Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Para lograr cualquier cosa en la vida, dos cosas son esenciales: fe firme, y amor puro. Para experimentar el amor puro y divino, ustedes tienen que estar preparados a abandonar el egoísmo y el interés personal. Deben desarrollar pureza y constancia. Con fe firme en la Divinidad, deben fomentar el amor a Dios, sin prestar atención a obstáculos ni a sufrimientos. Nunca deben pensar que el placer y el dolor son causados por alguna causa externa; no es así. Son resultado de sus propios pensamientos. No tiene objeto culpar a los demás. Si ustedes desarrollan amor a Dios, ese amor abolirá todo pesar y toda mala tendencia, como son el apego, la ira y la envidia. Deben proseguir tanto la educación espiritual, como los estudios seculares. Tienen que percatarse de que la Naturaleza es también una manifestación de Dios. Por eso, la Naturaleza no debe ser ignorada. La Naturaleza es el efecto, y
Dios es la causa. De esta manera deben reconocer ustedes la omnipresencia de la Divinidad, en el Cosmos entero. (Discurso Divino, 20 de junio de 1996)

 

For achieving anything in life two things are essential: firm faith and pure love. To experience pure, Divine love, you must be prepared to give up selfishness and self-interest. You must develop purity and steadfastness. With firm faith in the Divine, you must foster the love of God regardless of all obstacles and ordeals. You should never think that pleasure and pain are caused by some external forces; it is not so. They are the result of your own thoughts. There is no meaning in blaming others. If you develop the love of God, that love will banish all sorrow and evil tendencies like attachment, anger and envy. One should pursue both spiritual education and secular studies. You have to realise that Nature is also a manifestation of God. Hence, Nature should not be ignored. Nature is the effect and God is the cause. Thus, you should recognize the omnipresence of the Divine in the entire cosmos. (Divine Discourse, 20 June 1996)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Miren a la grulla; camina bastante rápido mientras está en el agua. Pero mientras camina, no puede capturar peces; para eso, debe quedarse tranquila y permanecer inmóvil. Así también, si ustedes conducen su vida diaria con codicia, ira y cualidades similares, no se pueden asegurar el pez de la verdad (sathya), el dharma, y la paz (shanti). Cualquiera que sea la práctica espiritual que se pueda estar realizando, se debe practicar el recuerdo ininterrumpido de Nombre del Señor (nama-smarana). Sólo entonces podrán ustedes dominar los atributos naturales de la codicia, la ira, etc. Todas las escrituras (Shastras) enseñan esta única lección: ya que el Señor es el objetivo universal y este viaje de la vida Lo tiene como destino, manténganlo constantemente a la vista y sometan a la mente para que no se desvíe de su camino elegido. Todas las buenas
cualidades se acumulan automáticamente en la persona que practica el control de la palabra y la constante contemplación del Señor.
– Prema Vahini, Capítulo 56.

 

Look at the crane; it walks pretty fast while in water. But while walking, it can’t catch fish; for that purpose, it must become quiet and stand motionless. So also, if you lead your daily life with greed, anger, and similar qualities, you cannot secure the fish of truth (sathya), dharma, and peace (shanti). Whatever spiritual practice one may be engaged in, one must practise uninterrupted remembrance of the Lord’s Name (nama-smarana). Only then can you master the natural attributes of greed, anger, etc. All the scriptures (sastras) teach this one lesson: since the Lord is the universal goal and this journey of life has Him as the destination, keep Him constantly in view and subdue the mind so that you do not stray from your chosen path. All the good qualities automatically accumulate with the person who practices control of speech and constant contemplation of the Lord.
– Prema Vahini, Ch 56.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Si están enfermos o si su mente está pre-ocupada, no disfrutarán del sabor de la comida deliciosa. Así también, si su corazón está lleno de ignorancia (tamas) o está extraviado, no experimentarán alegría alguna, incluso si están ocupados en el recuerdo del nombre (namasmarana), los cantos devocionales (japa), o la meditación. La lengua será dulce siempre y cuando haya azúcar en ella. Del mismo modo, si el pilar de luz llamado devoción continúa encendido en el corredor del corazón, no habrá oscuridad. El corazón se iluminará en bienaventuranza. Algo amargo en la lengua hace que toda su lengua esté amarga; cuando cualidades como la codicia y la ira entran en el corazón, el brillo desaparece, la oscuridad domina la escena, y se convierte en el blanco de innumerables dolores y pérdidas. Por lo
tanto aquellos que aspiran a alcanzar la santa presencia del Señor deben adquirir ciertos hábitos, disciplinas y cualidades. Deben modificar su vida diaria a través de la disciplina espiritual. (Prema Vahini, Capítulo 56).

 

If you are ill or if your mind is pre-occupied, you will not enjoy the taste of delicious food. So also if your heart is full of ignorance (tamas) or is straying, no joy will be experienced, even if you are engaged in remembrance of the name (namasmarana), devotional singing (japa), or meditation. The tongue will be sweet as long as there is sugar on it. Likewise if the pillar of light called devotion continues to burn in the corridor of the heart, there will be no darkness. The heart will be illumined in bliss. A bitter thing on the tongue makes your whole tongue bitter; when qualities like greed and anger enter the heart, the brightness disappears, darkness dominates the scene, and one becomes the target of countless griefs and losses. Therefore those who aspire to attain the holy presence of the Lord must acquire certain habits, disciplines, and qualities. You must modify your daily living through spiritual discipline. (Prema Vahini, Ch 56)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Un agricultor despeja y nivela la tierra, quita las piedras y espinas, ara y prepara el campo, abona y fortalece el suelo, lo riega y lo fertiliza. Luego, después de la siembra, el trasplante, la escarda, la rociada y la espera, recoge la cosecha. Después de la criba y la trilla, apila el maíz. Todos estos diversos procesos tienen como propósito alimentar el estómago. Así también, se debe sentir que todo el hambre y la sed, la alegría y la tristeza, el dolor y la pérdida, el sufrimiento y la ira, la comida y el apetito no son más que los impulsos que nos ayudan a marchar hacia adelante para alcanzar la Presencia del Señor. Cuando se tiene esta actitud, el pecado nunca empañará ninguna de sus actividades. Su apetito por el hambre y los deseos materiales también desaparecerán, sin un vestigio de nombre ni de forma. Por otro lado, si tratan a los
apetitos como más importantes, sólo se asegurarán de obtener dolor, no alegría. Será imposible alcanzar la paz. (Prema Vahini, Capítulo 55)

 

A farmer clears and levels the land, removes the stones and thorns, ploughs and prepares the field, manures and strengthens the soil, waters and fertilizes it. Then after sowing, transplanting, weeding, spraying, and waiting, he reaps the crop. After winnowing and threshing, he stacks the corn. All these various processes are for the sake of feeding the stomach. So too one must feel that all hunger and thirst, joy and sorrow, grief and loss, suffering and anger, food and appetite are but impulses that help us march forward to attain the Presence of the Lord. When you have this attitude, sin will never tarnish any of your activities. Your appetite for hunger and material desires will also vanish, without a vestige of name or form. On the other hand, if you treat the appetites as more important, you will be sure to earn only sorrow, not joy. It will be impossible to acquire peace. (Prema Vahini, Ch 55)

— BABA