Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La gente anhela la felicidad mundana. Si se analiza correctamente, esta es la enfermedad, y el sufrimiento resultante que experimentamos es su medicina y remedio. En medio de estos placeres mundanos, rara vez se abriga el deseo de alcanzar al Señor. Además, es necesario analizar y distinguir todos los actos de una persona. Es este análisis el que dará lugar al espíritu de renuncia. Sin este esfuerzo, la renuncia es difícil de obtener. La avaricia es como el comportamiento de un perro; éste tiene que ser transformado. La ira es el enemigo número uno del aspirante espiritual; es como el salivazo y tiene que ser tratado como tal. Y la mentira es aún más desagradable – a través de la mentira, se destruyen los poderes vitales de todo. Debe ser tratado como escarbar en la basura. El robo arruina la vida; hace que la inestimable vida humana tenga menos valor que un pastel; es como
carne con olor putrefacto y fétido. La alimentación moderada, el sueño moderado, el amor (prema), y la fortaleza ayudarán al mantenimiento de la salud de cuerpo y mente. (Prema Vahini, Capítulo 61)

 

People crave worldly happiness. If you analyse properly, this is the disease, and the resultant suffering we experience is its medicine and remedy. In the midst of these worldly pleasures, one rarely entertains the desire to attain the Lord. Besides it is necessary to analyse and discriminate every act of a person. It is this analysis which will give rise to the spirit of renunciation. Without this effort, renunciation is difficult to obtain. Miserliness is like the behavior of a dog; it has to be transformed. Anger is enemy number one of the spiritual aspirant; it is like spittle and has to be treated as such. And untruth is even more disgusting — through untruth, the vital powers of all are destroyed. It should be treated as scavenging itself. Theft ruins life; it makes the priceless human life cheaper than a pie; it is like rotten and foul smelling flesh. Moderate food, moderate sleep, love (prema), and fortitude will help in the upkeep of the
health of both body and mind. (Prema Vahini, Ch 61)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Antes de ofrecerla a Dios, es comida. Una vez que se ofrece a Dios, queda libre de todas las impurezas y se transforma en prasadam. Debido al consumo de dicho alimento sagrado, no se adquirirá ninguna impureza mental. Ofrecemos alimento a Dios en una hoja de plátano limpia. El cuerpo humano es una hoja de plátano, tu corazón es un vaso sagrado y los alimentos sagrados son las virtudes y los actos de buena conducta. Hoy en día, ¿a quién se le está ofreciendo comida? Su ofrenda de alimentos sagrados es a los demonios de sentimientos malvados, como la ira, el odio y los celos. El sobrante es el que se ofrece a Dios. Es por eso que son víctimas de inquietud, dificultades, dolores, y miseria. Líbrense de sus malas cualidades y ofrezcan sus virtudes a Dios con la oración: «Oh Dios, Tú eres el residente de mi corazón y Tú eres la encarnación del amor, la
bondad y la compasión». (Divino Discurso, 16 de julio de 1996)

 

Before offering to God, it is food. Once it is offered to God, it becomes free from all impurities and gets transformed into prasadam. By eating such sacred food, one will not acquire any mental impurities. We offer food to God on a clean plantain leaf. The human body is a plantain leaf, your heart is a sacred vessel and and the sacred food items are the virtues and acts of good conduct. Today to whom are you offering food? Your sacred food offering is to demons of wicked feelings such as anger, hatred, and jealousy. The left over is being offered to God. That is why you are victims of restlessness, difficulties, sorrows, and misery. Get rid of your evil qualities and offer your virtues to God with the prayer: ‘Oh God, You are the resident of my heart and You are the embodiment of love, kindness, and compassion. (Divine Discourse 16-Jul-1996)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Quienquiera que uno pueda ser, en cualquier condición, si uno no da espacio al desánimo, si uno no tiene miedo en absoluto, y si recuerda al Señor con fe inquebrantable y sin ningún motivo ulterior, todo el sufrimiento y el dolor se alejarán. El Señor nunca preguntará en ningún momento la casta a la que pertenecen ni los preceptos o las tradiciones que siguen. La devoción no consiste en el uso de una vestimenta de color ocre, la organización de festivales, la ejecución de sacrificios rituales, raparse el cabello, llevar la olla de agua o la varilla, llevar el cabello enmarañado, etc. En cambio, las características de la devoción son: una mente pura (antahkarana), ininterrumpida (no importa lo que uno esté haciendo) contemplación en Dios, la sensación de que todo es la creación del Señor, y por lo tanto a) no apegarse a
los objetos de los sentidos; b) el abarcar a todos en igualdad de amor; y c) la dedicación a la palabra verdadera. (Prema Vahini, Capítulo 61)

 

Whoever one may be, in whatever condition, if one gives no room for dispiritedness, if one has no fear at all, and if one remembers the Lord with unshaken faith and without any ulterior motive, all suffering and sorrow will fall away. The Lord will never enquire at any time the caste to which you belong or the precepts or traditions that you follow. Devotion doesn’t consist in wearing an ochre cloth, organising festivals, performing ritual sacrifices, shaving off the hair, carrying water pot or rod, matting the hair, etc. Instead, the characteristics of devotion are: a pure mind (anthah-karana), uninterrupted (whatever one may be doing) contemplation on God, the feeling that everything is the Lord’s creation, and therefore a) non-attachment to sense objects; b) the embracement of all in equal love; and c) dedication to true speech. (Prema Vahini, Ch 61)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Con esfuerzo diligente se puede alcanzar el éxito. Hasta una hormiga puede cubrir millas moviéndose continuamente. Sin embargo, aún Garuda (el águila celestial) no puede subir ni dos pies si no tiene la voluntad de volar. Asimismo, sin buenos pensamientos, y buenos actos basados en ellos, no se puede lograr nada bueno. El niño Dhruva logró lo que deseaba a pesar de muchos obstáculos difíciles, por su firme decisión y su austeridad espiritual. Gracias a sus pensamientos sublimes, alcanzó categoría de estrella en el cielo. De la misma manera cualquier persona, sin importar su edad ni sus habilidades, con fe y decisión, puede lograr lo que quiera. En todos los terrenos es esencial un actuar (sadhana) constante. Además, se debe controlar el carácter. El sabio Durvasa, a pesar de su penitencia, no tenía paz porque no podía controlar su
carácter. Junto con la paz, la cualidad de la indulgencia, o perdón, (Kshana) es esencial. El perdón es la verdad, es el Dharma, es la esencia del Veda, es la no-violencia y es la mejor penitencia (Yajna). ( Discurso Divino, 5 de julio de 1996)

 

With diligent efforts success can be achieved. Even an ant can cover miles by moving continuously. However even Garuda (the celestial eagle) cannot soar two feet if it has no will to fly. Likewise without good thoughts and good deeds based on them, one cannot accomplish anything good. The child Dhruva achieved what he desired despite many difficult obstacles, because of his firm determination and spiritual austerities. By his sublime thoughts, he achieved the status of a star in the sky. Likewise any person, irrespective of age or abilities, with faith and determination, can accomplish what they want. In every field steadfast performance (sadhana) is essential. In addition, you must control your temper. Sage Durvasa, despite his penance had no peace because he could not control his temper. Together with peace, the quality of forgiveness (Kshama) is essential. Forgiveness is truth, it is Dharma, it is the essence of the Veda, it is non-violence and the
best penance (Yajna). (Divine Discourse, July 5, 1996)

— BABA