Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

No es la naturaleza de un aspirante espiritual el buscar defectos en los demás y ocultar los propios. Si alguien les señala sus faltas, no discutan ni traten de demostrar que tenían razón, y no les guarden rencor por ello. Lleguen a entender dentro de ustedes mismos por qué es una falta y corrijan su propio comportamiento. El racionalizarlo para su propia satisfacción o para vengarse de la persona que se lo señaló -estas no deben ser las características de un aspirante espiritual o devoto. El aspirante espiritual debe buscar siempre lo verdadero y lo jubiloso, y debe evitar todos los pensamientos relacionados con lo falso, lo triste y deprimente. La depresión, la duda, la presunción – estas características son tan perjudiciales para el aspirante espiritual como Rahu y Kethu (malas influencias planetarias). Ellas dañarán la propia práctica
espiritual. Cuando su devoción está bien establecida, pueden ser desechadas fácilmente si llegan a aparecer. Por encima de todo, deben ser alegres, sonrientes y entusiastas bajo todas las circunstancias. (Prema Vahini, Capítulo 63)

 

It is not the nature of a spiritual aspirant to search for faults in others and hide their own. If your faults are pointed out to you by someone, don’t argue and try to prove that you were right, and don’t bear a grudge against them for it. Reason out within yourself how it is a fault and set right your own behaviour. Rationalising it for your own satisfaction or wreaking vengeance on the person who pointed it out —these should not be the traits of a spiritual aspirant or devotee. The spiritual aspirant must always seek the truthful and joyful, and must avoid all thoughts of the untrue, sad and depressing. Depression, doubt, conceit — these are as detrimental as Rahu and Kethu (evil planetary influences) to the spiritual aspirant. They will harm one’s spiritual practice. When your devotion is well established, these can be easily discarded if they appear. Above all, you must be joyful, smiling, and enthusiastic under all circumstances. (Prema Vahini,
Ch 63)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El amor es Divino. Amen a todos, entreguen su amor incluso a aquellos que carecen de amor. El amor es como la brújula de un marinero. Donde quiera que la mantengan, señala el camino hacia Dios. En cada acción en la vida cotidiana manifiesten su amor. La Divinidad emergerá de ese amor. Este es el camino más fácil hacia la realización de Dios. Pero ¿por qué las personas no se aficionan a él? Esto se debe a que están obsesionadas con la idea errónea en relación con las formas de experimentar a Dios. Consideran a Dios como una entidad remota alcanzable sólo por prácticas espirituales arduas. Dios está en todas partes. No hay necesidad de buscar a Dios. Todo lo que ven es una manifestación de lo Divino. Todos los seres humanos que ven son formas de la Divinidad. Corrijan su visión defectuosa y experimentarán a Dios en todas
las cosas. Hablen con amor, actúen con amor, piensen con amor y realicen todas las acciones con un corazón lleno de amor. (Discurso Divino, 5 de julio de 1996)

 

Love is Divine. Love all, impart your love even to those who lack love. Love is like a mariner’s compass. Wherever you may keep it, it points the way to God. In every action in daily life manifest your love. Divinity will emerge from that love. This is the easiest path to God-realization. But why aren’t people taking to it? This is because they are obsessed with misconception relating to the means of experiencing God. They regard God as some remote entity attainable only by arduous spiritual practices. God is everywhere. There is no need to search for God. All that you see is a manifestation of the Divine. All the human beings you see are forms of the Divine. Correct your defective vision and you will experience God in all things. Speak lovingly, act lovingly, think with love and do every action with a love-filled heart. (Divine Discourse, July 5, 1996)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Toda persona es responsable de cometer errores sin ser consciente de ello. Sin importar lo brillantes que sean el fuego o la luz, algo de humo emanará de ellos. Así también, cualquiera que sea la buena acción que una persona pueda realizar, mezclada con ella habrá una mínima traza de maldad. Sin embargo, se deben hacer esfuerzos para asegurar que la maldad se reduzca al mínimo, que sea mayor el bien y menor el mal. Naturalmente, en el ambiente actual, puede que no tengan éxito en el primer intento. Deben pensar cuidadosamente sobre las consecuencias de lo que hacen, dicen, o ejecutan. De la misma manera que quieran que los demás los respeten, o los amen, o se comporten con ustedes, de esa misma manera deben primero comportarse con los demás, y amarlos y respetarlos. Sólo entonces los demás los respetarán. De lo contrario, si ustedes no aman ni respetan a los
demás, y se quejan de que no los están tratando adecuadamente, están llegando sin duda a una conclusión equivocada. (Prema Vahini, Capítulo 63)

 

Every person is liable to commit mistakes without being aware of it. However bright the fire or light, some smoke will emanate from it. So also, whatever good deed a person might do, mixed with it will be a minute trace of evil. But efforts should be made to ensure that the evil is minimised, that the good is more and the bad is less. Naturally in the present atmosphere, you may not succeed in the very first attempt. You must carefully think over the consequences of whatever you do, talk, or execute. In whatever way you want others to honour you, or to love you, or to behave with you, in the same way you should first behave with others, and love and honour them. Then only will those honour you. Instead without yourself honouring and loving others, if you complain that they are not treating you properly, it is surely a wrong conclusion. (Prema Vahini, Ch 63)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La juventud es como una fruta deliciosa. Ustedes deben ofrecer esta fruta dulce y deliciosa a Dios. No es posible comenzar la adoración a Dios después de la jubilación en la vejez, cuando el cuerpo se debilita, los órganos de los sentidos pierden su poder, y la mente se vuelve débil. Comiencen temprano, conduzcan despacio y lleguen con seguridad. Empiecen a rezar a Dios desde una edad temprana. Si no emprenden acciones sagradas cuando sus facultades físicas y mentales son fuertes, entonces ¿cuándo las van a llevar a cabo? ¿Qué pueden hacer cuando los órganos de los sentidos han perdido todo su poder? Por eso, practiquen la ofrenda de las flores fragantes de su mente y su corazón a Dios con una fe total desde una edad temprana. Esto es verdadera naivedyam (ofrenda de alimento). Muchas personas hoy en día no hacen tales ofrendas. Cuando sus sentidos se debilitan
después de caer en todo tipo de placeres sensuales, piensan en ofrendarlos a Dios, lo que es algo similar a ofrendar la comida sobrante. (Divino Discurso 16 de julio de 1966)

 

Young age is like a delicious fruit. You should offer this sweet and delicious fruit to God. It is not possible to begin worshipping God after retirement in old age, when your body becomes weak, the sense organs lose their power, and the mind becomes feeble. Start early, drive slowly and reach safely. Start praying to God right from an early age. If you do not undertake sacred actions when your physical and mental faculties are strong, then when will you perform them? What can you do when the sense organs have lost all their power? Hence practice offering the fragrant flowers of your mind and heart to God with total faith from a young age. This is true naivedyam (food offering). Many people today do not make such offerings. When their senses become weak after indulging in all sorts of sensual pleasures, they think of offering them to God, akin to offering leftover food. (Divine Discourse 16-Jul-1996)

— BABA