Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cuando ustedes entran en una casa y ven una foto mía sobre la pared del santuario, ¿no sienten agitarse en su interior una oleada de reverencia y parentesco? Puede que no les agrade esa persona por cualquier otra razón, pero esta foto la acercará a ustedes, aunque el dueño de casa sea su rival en el campo profesional. Esa misma persona a la que trataban como a su peor adversario, tiene la misma luz que ustedes en el fondo del corazón. Sepan que en en lo más recóndito de su ser, todas las demás personas tienen una foto del Dios que ustedes veneran. Reconózcanlo, y reconcilien sus malentendidos; cierren todas las brechas, y sean hermanos y hermanas en la peregrinación, animándose e inspirándose mutuamente a lo largo del arduo camino. Todo odio y toda envidia, que son la malvada progenie de la oscuridad, se desvanecerán en la gloria de esa luz que todo lo
envuelve. Sepan que esa misma luz está en todos. (Divino Discurso, 22 de enero de 1967)

 

When you step into a house and on the walls of the shrine room you see a picture of Mine, do you not feel a wave of reverence and kinship surging within you? You may not like that person for any other reason, but this picture will bring them closer to you though the owner of the house may be your rival in the professional field. Even the person, whom you were treating as your worst adversary has the selfsame light in their innermost heart as yours! Know that every other person has in their heart of hearts a picture of the God you revere. Recognise it and reconcile your misunderstandings; close up all gaps and be brothers and sisters in pilgrimage, encouraging and inspiring each other along the arduous road. In the glory of that all-enveloping Light, all hate and envy, which are the evil progeny of darkness, will vanish. Know that the same light is in all.
– Divine Discourse, Jan 22, 1967.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El emperador de los Cholas intentó visitar el templo Srirangam Gopuram, del cual había oído hablar mucho. Preparó su carro y avanzó muchas veces en seis meses; pero cada vez, un ermitaño con túnica ocre, un rosario alrededor del cuello y un halo alrededor de la cabeza, interceptaba el vehículo. Cuando el emperador se apeaba para honrarlo, lo mantenía ocupado en una conversación tan encantadora que olvidaba su viaje y su objetivo. Un día, cuando se lamentó por no haber llenado sus ojos con la gloria de Srirangam, el Señor apareció ante él y le dijo: «¿Por qué te lamentas? Soy el Maestro que vino a ti tan a menudo en cuanto partías para Srirangam; reconóceme en todo, esa es la genuina peregrinación a Srirangam». Consideren a todos los que encuentren como el Señor de Srirangam, su Maestro. Muestren inmaculado
Prema (amor) hacia todos los que acuden a ustedes. (Discurso Divino del 14 de enero de 1967)

 

The emperor of the Cholas sought to visit the Srirangam Gopuram temple, of which he had heard much. He got his chariot ready and moved forward many times in six months; but every time a recluse in ochre robes with a rosary around his neck and a halo around his head intercepted the vehicle. When the emperor alighted to honour him, he kept him engaged in conversation which was so enchanting that he forgot his journey and its goal. One day, when he lamented over his failure to fill his eyes with the glory of Srirangam, the Lord appeared before him and said: «Why do you lament? I am the Master who came to you so often as soon as you set out for Srirangam; recognise Me in all, that is the genuine pilgrimage to Srirangam.» Consider all whom you meet as the Lord of Srirangam, your Master. Show untarnished Prema (love) towards all who come to you. (Divine Discourse, Jan 14, 1967)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¿Cuánto tiempo pueden estar estancados en la misma clase de devoción? ¿No desean ser promovidos a la siguiente clase superior? Hay dos clases de devoción (Bhakti): Sahaja-bhakti y Vishesha-bhakti. La Sahaja-bhakti se satisface en realizar puja (adoración), vrata (observación de la adoración ritual), bhajan, namasmaran (canto grupal, recuerdo del Señor), peregrinación, etc. Visesha-bhakti anhela la pureza del carácter; la supresión de los impulsos; el control de la mente; la práctica de daya, prema, shanti, ahimsa (compasión, amor, paz y no violencia), etc.; y la indagación acerca del porqué y para qué del hombre. Es una vergüenza que las personas se aferren a la misma clase de Sahaja-bhakti año tras año. Cuando despejan estas dos, hay también otra clase superior llamada Para-bhakti (ver a Dios en todas
partes). La inteligencia puede corregir y resolver problemas externos; solamente el sadhana intenso puede corregir y resolver la crisis interna que arde en nuestro interior. (Discurso Divino del 14 de enero de 1967)

 

How long can you stagnate in the same class of devotion? Have you no wish to get promoted to the next higher class? In devotion (Bhakti), there are two classes, Sahaja-bhakti and Vishesha-bhakti. Sahaja-bhakti is satisfied with puja (worship), vrata (observing ritual worship), bhajan, namasmaran, (group singing, remembrance of Lord), pilgrimage, etc. Visesha-bhakti craves for purity of character, suppression of impulses, control of the mind, practice of daya, prema, shanti, ahimsa (compassion, love, peace and nonviolence), etc., and inquiry into the why and wherefore of man. It is a matter of shame that people stick to the same class of sahaja-bhakti year in and year out. When you clear these two, there is another higher class named Para Bhakti (Seeing God everywhere), too. Cleverness can correct and solve external problems; concentrated sadhana alone can correct and solve the internal crisis fuming within. (Divine Discourse, Jan 14, 1967)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hay una gran diferencia entre la India de hace cinco siglos, y la India actual, en el campo del control de los sentidos. Hoy en día, no se controla a los sentidos; todo ser humano es esclavo de la codicia, la lujuria y el egoísmo. La culpa es totalmente de los padres y de los mayores. Cuando los niños van a los templos o a escuchar discursos religiosos, los reprenden y les advierten que es una señal de desequilibrio mental. Les dicen que la religión es una búsqueda propia de la vejez y que ¡no debe ser tomada en serio por los jóvenes! Pero, si ustedes alientan a los niños, ellos pueden equiparse mejor para la batalla de la vida. Todos los padres deben aconsejar a sus hijos: «Estén convencidos de que Dios está guiándonos y protegiéndonos. Recuérdenlo con gratitud. Récenle para que los vuelva puros. Amen a todos, sirvan a todos. Únanse a
buenas compañías. Visiten templos y hombres santos». Luchen contra las tentaciones de los sentidos, conquisten los enemigos internos y triunfen sobre su ego. ¡Esa es la verdadera victoria que merece ser celebrada! (Discurso Divino del 1 de enero de 1967)

 

There is a vast difference between India five centuries ago, and India today, in the field of sense control. Today senses are allowed free play; every human being is a slave to greed, lust and egoism. The fault lies entirely with parents and elders. When children go to temples or religious discourses, they reprimand them and warn them that it is a sign of insanity. They tell them that religion is an old-age pursuit; it should not be taken seriously by youngsters! But, if only you encourage the children, they can equip themselves better for the battle of life. Every parent ought to advise their children: «Be convinced that there is God, guiding and guarding us. Remember Him with gratitude. Pray to Him to render you pure. Love all, serve all. Join good company. Visit temples and holy men.» Campaign against the temptations of the senses, conquer inner foes and triumph over your ego. That is the true victory that deserves celebration! (Divine Discourse,
Jan 1, 1967)

— BABA