Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El sadhana (esfuerzo espiritual) les revelará su propia identidad. Pero tengan cuidado; el Sadhana puede incluso fomentar el orgullo y la envidia, como subproductos del progreso. Ustedes calculan cuánto Sadhana han hecho, y durante cuánto tiempo, y sienten la tentación de menospreciar a otra persona cuyo logro es menor. Se enorgullecen de haber escrito el nombre de Sai diez millones de veces; hablan de ello cada vez que tienen ocasión de hacerlo, para que los demás admiren su fe y fortaleza. Pero no son los millones los que cuentan, sino la pureza de la mente, que resulta de la genuina concentración en el nombre. El Sadhana de ustedes no tiene que ser como sacar agua del pozo con una canasta. No obtendrán agua, por más veces que la sumerjan y recobren. Cada vicio es un agujero en el balde. Mantengan puro el corazón, manténganlo sano. (Divino Discurso, 13 de enero de 1969) />

 

Sadhana (spiritual striving) will disclose to you your identity. But be careful; Sadhana can foster even pride and envy as the by-product of progress. You calculate how much or how long you have done Sadhana and you are tempted to look down on another, whose record is less. You are proud that you have written the name of Sai ten million times; you talk about it whenever you get the chance, so that others may admire your faith and fortitude. But it is not the millions that count but the purity of mind that results from genuine concentration on the name. Your Sadhana must avoid becoming like drawing water from a well in a cane basket! You get no water however often you may dip and pull the basket up. Each vice is a hole in the bucket. Keep the heart pure, keep it whole. (Divine Discourse, Jan 13, 1969)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cada mañana, apenas se sientan en la cama, háganse esta pregunta: “¿Por qué motivo he venido a este mundo? ¿Cuál es la t

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OM SRI SAI RAM

Ustedes desean beber algo dulce, pero en lugar de azúcar ponen sal en la taza, imaginando que es azúcar. Ese es el estado actual del hombre. Ansía la paz, pero no sabe cómo obtenerla. Los medios que adopta no lo conducen al fin anticipado. Un gran porcentaje de las personas que acuden a Mí solicitan moksha (darse cuenta de quién es uno mismo, o la liberación) de la esclavitud del dolor y la alegría, el nacimiento y la muerte. Sin embargo, cuando les ofrezco bendecirlos con la consumación de su deseo, no se adelantan a tomarlo; preferirían tenerlo diez o cinco años más tarde. Toda esa sed y ansias son solo una pose; es un eslogan de moda, nada más. El hombre debe ser sincero; su palabra debe concordar con su sentimiento, y su acción debe concordar con su palabra. Emprendan esta práctica, al menos a partir de hoy. No sean falsos para consigo mismos.
(Divino Discurso, 15 de febrero de 1969)

 

You desire to drink a sweet drink, but instead of sugar, you drop salt into the cup, imagining salt to be sugar. That is the state of man today. He craves for peace, but does not know how to attain it. The means he adopts do not lead him to the anticipated end. A large percentage of people who come to me ask for moksha (Self-Realisation or Liberation) from the bondage of grief and joy, birth and death. But, when I offer to bless them with the consummation of their wish, they do not come forward; they would rather have it ten years or five years later. So all the thirst and craving are just a pose; it is a fashionable slogan, and nothing more. Man must be sincere; his word must be in conformity with his feeling, and his action must be in conformity with his word. Resolve on this practice, at least from today. Do not be false to yourself. (Divine Discourse, Feb 15, 1969)

— BABA

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OM SRI SAI RAM

La mente es el títere del alimento que el hombre consume. Es incitada hacia uno u otro lado por la sutil atracción de la comida con que se la nutre. La calidad del alimento determina la dirección del deseo que desvía el flujo mental. Por eso en el Gita, así como en todos los textos escriturales, se recomienda el alimento sátvico (puro) para la persona que busca la elevación. El alimento sátvico, según algunos, consiste en leche y frutas. Pero es mucho más; incluso puede no ser precisamente este. Porque las calorías que tomamos a través de la boca son solo una pequeña parte de lo que el hombre incorpora. Lo incorporado a través de los sentidos es parte del alimento que fortalece a la persona. Los sonidos que se oyen, las imágenes que se ven, las impresiones táctiles experimentadas o sufridas, el aire respirado, el ambiente que solicita
atención, apreciación y adopción, todos estos son “alimentos”. Tienen considerable impacto sobre el carácter y la carrera del individuo. (Divino Discurso, 28 de enero de 1971)

 

The mind is the puppet of the food that is consumed by man. It is prompted one way or the other by the subtle pull of the food it is fed on. The quality of the food determines the direction of the desire that diverts the mental flow. That is why in the Gita as well as in all scriptural texts, Satwik (pure) food is recommended for the upward seeking individual. Satwik food, according to some, consists in milk and fruits. But it is much more; it may not even be these. For, the calories that one takes in through the mouth are but a small part of the intake of man. The intake by the senses are part of the food that builds the individual. The sounds heard, the sights seen, the tactile impressions sought or suffered, the air breathed, the environment that presses for attention, appreciation and adoption – all these are ‘food.’ They have considerable impact on the character and career of the individual. (Divine Discourse, Jan 28, 1971)

— BABA