Mensaje del día – 07 de marzo de 2019

 

 
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MENSAJE DEL DIA 07 de marzo de 2019

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Para encender una lámpara, se necesitan cuatro osas- un recipiente, aceite, una mecha y una caja de cerillas. Si alguna de estas falta, no pueden encender la lámpara. Esta lámpara puede, sin importar cómo, quitar solo la oscuridad externa. ¿Cómo se quita la oscuridad en el corazón? Solo se puede desvanecer por medio de la Luz de la Sabiduría ( Jana Jyothi). ¿ cómo ha de ser, esta Luz de la Sabiduría, esta luz espiritual, encendida? Esto también necesita cuatro elementos- desapego (Vairagya) es el recipiente, devoción (Bhakti) es el aceite, concentración en un solo punto (Ekagrata) es la mecha y conocimiento de la Verdad Suprema (Jnana) es la cerilla. Sin estos cuatro elementos, la luz de la sabiduría espiritual no puede brillar. De estos cuatro el requisito primordial es el espíritu de vairagya (renunciación). Sin
desapego todos los conocimientos de las escrituras no son de valor. ¿Qué es el desapego? Es ausencia de apego al cuerpo. Renuncien el sentimiento de ego, que hace que uno piense en el «Yo» todo el tiempo.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 9 de noviembre de 1988.

 

To light a lamp, you need four things – a container, oil, a wick and a match box. If any one of these is missing, you cannot light the lamp. This lamp can, however, remove only the outside darkness. How is the darkness in the heart to be removed? It can be dispelled only by the Light of Wisdom (Jnana Jyothi). How is this Light of Wisdom, this spiritual light, to be lit? This also needs four elements – detachment (Vairagya) is the container, devotion (Bhakti) is the oil, one-pointed concentration (Ekagrata) is the wick and knowledge of the Supreme Truth (Jnana) is the match stick. Without these four, the light of spiritual wisdom cannot shine. Of these, primary requisite is the spirit of vairagya (renunciation). Without detachment, all knowledge of scriptures is of no avail. What is this detachment? It is absence of attachment to the body. Give up the ego-feeling, which makes one think of the «I» all the time.
– Divine Discourse, Nov 9, 1988.

— BABA

Mensaje del día – 06 de marzo de 2019

 

 
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MENSAJE DEL DIA 06 de marzo de 2019

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Tomen un terrón de sal y déjenlo caer en el agua. La sal se disuelve pronto y desaparece, aunque sabemos que existe en cada gota. No podemos encontrar el terrón pero comprobamos su presencia probando el agua. Del mismo modo, Dios está presente en todas partes aunque invisible. Pero Él puede ser reconocido por el sabor. Ustedes son el sabor, la gotita divina. Esta es la Verdad: “That thou Art” (Tú eres Aquello).Un árbol tiene el tronco cubierto de corteza y miles de raíces para alimentarlo y mantenerlo firme. Tiene ramas que se expanden en todas las direcciones que se van dividiendo en ramitas. Tiene millones de hojas que respiran y obtienen energía del sol. Se realiza a sí mismo atrayendo abejas para fertilizar las flores y convertirlas en semillas. Toda esta variedad de color, fragancia, sabor, aroma y suavidad; de fuerza, resistencia y ternura ha emanado de una sola
semilla. De manera similar, toda la creación emanó de Dios. Esta es la realidad. Manténganse firmes en esa fe. Discurso Divino del 2 de enero de 1987.

 

Take a lump of salt and drop it in water. The salt dissolves soon and disappears, though we know it exists in every drop. The lump cannot be found, but we know its presence by tasting the water. Similarly, God is present everywhere, though invisible. But, He can be known by the taste. You are the taste, the Divine droplet. This is the Truth – ‘That thou Art’. A tree has a trunk covered with bark and myriad roots to feed it and hold it firm. It has branches spreading in all directions, tapering into twigs. It has millions of leaves which breathe and borrow energy from the Sun. It fulfills itself by attracting bees to fertilise the flowers into seeds. All this variety of colour, fragrance, taste, smell and softness, of strength, toughness and tenderness has emanated from one single seed. Similarly, all creation emanated from God. This is the reality. Be firm in that faith.(Divine Discourse, Jan 2, 1987)

— BABA

Mensaje del día – 05 de marzo de 2019

 

 
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MENSAJE DEL DIA 05 de marzo de 2019

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Esta Conciencia Universal que todo lo penetra ha sido denominada “Chit-Tapas”. Es la Conciencia más elevada que abarca todos los otros niveles de conciencia y es la base de todos ellos. Es el “Suddha-Satwa” (la Voluntad que todo lo puede), la vida Súper Divina. Es el “Sai-tatwa” (el Principio Sai). Es omnipotente, no hay nada que esté más allá de su poder. Es la encarnación de todos los poderes. El objetivo de todos debería ser esforzarse por reconocer este Principio Supremo. Hay algunos métodos claramente definidos para alcanzar este objetivo. La visión de uno, que ahora está dirigida hacia afuera, hacia el universo fenoménico, debería volverse hacia adentro, hacia el Espíritu Interior. Uno debe manifestar la Conciencia Divina inherente en uno mismo y someterse a esa Conciencia como una disciplina espiritual. Esto se
denomina: “Realización Consciente de la Divinidad Interior”. Discurso Divino del 16 de febrero de 1988.

 

This all-pervading Universal Consciousness has been called Chit-Tapas. It is the highest consciousness which encompasses all other levels of consciousness and is the basis for all of them. That is the Shuddha Satwa (the all-effective Will), the Super Divine life. This is the Sai tatwa (the Sai Principle). It is omnipotent. There is nothing that is beyond its power. It is the embodiment of all powers. It should be everyone’s aim to strive to recognise this Supreme Principle. There are some clearly defined methods for achieving this aim. One’s vision, which is now turned outward towards the phenomenal universe, should be turned inwards towards the Indwelling Spirit. One should manifest the Divine consciousness inherent in oneself. One should submit oneself to that consciousness as a spiritual discipline. This is called «Conscious Realisation of the Inner Divine.» (Divine Discourse, Feb 16, 1988)

— BABA

Mensaje del día – 04 de marzo de 2019

 

 
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MENSAJE DEL DIA 04 de marzo de 2019

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

‘Shiva’ significa auspiciosidad. “Ratri” significa noche u oscuridad. “Shivaratri” describe una auspiciosidad que es inherente a la oscuridad. Se refiere a la sabiduría que existe en medio de la ignorancia. La ignorancia y la sabiduría no son dos cosas diferentes; son las polaridades opuestas del mismo principio subyacente. El estado que trasciende a ambas, sabiduría e ignorancia, es llamado “Paratatwa”, ¡donde el nacimiento y la muerte no ocurren! De este modo, “Shivaratri” les recuerda el hecho de que la misma Divinidad dentro de ustedes está presente en todas partes. Algunas personas creen que “Shiva” vive en “Kailasa”. ¿Dónde está “Kailasa”? “Kailasa” es su propia alegría y dicha. Si cultivan alegría pura y deleite en su mente, ¡su corazón se
convertirá en “Kailasa”, la morada del Señor “Shiva”! ¿Cómo pueden experimentar dicha pura? La bienaventuranza se obtiene cuando cultivan la pureza, la constancia y la santidad. Entonces su corazón mismo se convertirá en “Kailasa”, lleno de paz y bienaventuranza, y el Señor “Shiva” residirá en el sanctum sanctorum de su corazón dentro del templo de su cuerpo. Discurso Divino del 17 de febrero de 1985.

 

‘Shiva’ means auspiciousness. ‘Night’ (ratri) signifies darkness. Shivaratri describes an auspiciousness which is inherent in darkness. It refers to wisdom that exists in the midst of ignorance. Ignorance and wisdom are not two different things; they are the opposite polarities of the same underlying principle. The stage that transcends both wisdom and ignorance is called Paratatwa, where birth and death do not occur! Thus Shivaratri reminds you of the fact that the same Divinity within you is present everywhere. Some people believe Shiva lives in Kailasa. Where is Kailasa? Kailasa is your own joy and bliss. If you cultivate pure joy and delight in your mind, your heart will become Kailasa, the abode of Lord Shiva! How can you experience pure bliss? Bliss results when you cultivate purity, steadiness and holiness. Then your heart itself will become Kailasa, filled with peace and bliss. Lord Shiva will then reside in the sanctum sanctorum
of your heart, within the temple of your body. (Divine Discourse, Feb 17, 1985)

— BABA

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