Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Muchos de ustedes se lamentan así: «Se dice que tener la audiencia de una persona santa significa la destrucción del pecado (darshanam papa nashanam). Bien, he tenido darshan no una sino muchas veces, ¡pero aún así la mala suerte no me abandona, y sufro más que antes!». Es cierto, puede que ustedes hayan venido y hayan tenido darshan, y hayan sembrado semillas frescas tomadas de lugares sagrados: semillas de amor, fe, devoción, buena compañía, pensamientos sagrados, rememoración del nombre de Dios, etc. Y puede que hayan aprendido el arte del cultivo intensivo y la preparación del terreno. Ahora tienen que sembrar con cuidado las semillas, en los bien preparados campos de sus corazones limpios. Hasta la próxima cosecha, cuando llegue la nueva producción, ¿no tienen que consumir el grano almacenado en cosechas anteriores? ¡Los problemas y
ansiedades que experimentan ahora son la cosecha anterior, de modo que no se lamenten ni se desanimen!. (Discurso de Shivaratri, marzo de 1963)

 

Many of you grieve: “It is said that getting the audience of a holy person is destruction of sin (darshanam papa nashanam). Well, I have had darshan not once but many times, and yet, my evil fate has not left me and I am suffering even more than before!” True, you may have come and had darshan, and sowed fresh seeds secured from the holy places — seeds of love, faith, devotion, good company, godly thoughts, remembering God’s name, etc. And you may have learnt the art of intensive cultivation and soil preparation. Now you have to carefully sow the seeds in well-prepared fields of cleansed hearts. Until the new harvest, when the fresh produce comes in, don’t you have to consume the grain already stored in previous harvests? The troubles and anxieties you experience now are the crop collected in your previous harvests, so do not grieve and lose heart! (Shivaratri Discourse, March 1963)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cada cosa en la naturaleza tiene su Dharma. El agua tiene su Dharma: la naturaleza y obligación de moverse; el fuego, el Dharma de quemar y consumir; el imán, de atraer hacia sí. Y cada uno de ellos mantiene invariable su Dharma, incluyendo el sistema solar y las estrellas del universo. Entre las cosas dotadas de conciencia o Chaitanya, las plantas y árboles, los insectos y pájaros, los nacidos de huevo o los mamíferos, todos han sido capaces de conservar su Dharma inafectado por el paso del tiempo. Sin embargo, la humanidad, cuya inteligencia abarca desde lo inerte e infinitesimal hasta lo supraconsciente y universal, es lo único viviente que ha caído y va en descenso. El Dharma prescribe «Satyam vada» y «Dharmam chara»: decir la verdad y practicar la rectitud. Examinen cada momento de su tiempo de vigilia para comprobar si están observando el Dharma o se
están extraviando. Llenen cada momento con pensamientos, palabras y acciones que reflejen su comprensión del Dharma. (Divino Discurso, 15 de abril de 1964)

 

Every single thing in Nature has its Dharma; water has its Dharma, the nature and obligation to move; fire, the Dharma to burn and consume; the magnet, to attract and draw unto itself. And, every one of these is keeping up its Dharma unchanged, including the Solar system and the stars of the Universe. Amongst things endowed with Consciousness or Chaitanya, plants and trees, insects and birds, born out of eggs or the mammals – all have managed to treasure their Dharma unaffected by the passage of time. But humanity, whose intelligence sweeps from the inert and the infinitesimal to the Super-conscious and the Universal, is the only living thing that has slipped, and is sliding down. Dharma prescribes ‘Satyam vada’ and ‘Dharmam chara’ – Speak the truth and practice righteousness. Examine every moment of your waking time whether you are observing Dharma or straying away? Fill every moment with thoughts, words and deeds
that reflect your understanding of Dharma. (Divine Discourse, Apr 15, 1964)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El silencio es el único idioma de los que han llegado a tomar conciencia de sí mismos. Practiquen la moderación en el habla. Esto los ayudará de muchas maneras. Desarrollará el amor incondicional (prema), ya que la mayoría de los malentendidos y disensiones surgen de palabras dichas al descuido. Cuando el pie resbala, la herida puede ser sanada, pero cuando la lengua comete un desliz, la herida causada en el corazón de otro seguirá enconada de por vida. La lengua es responsable de cuatro grandes errores: decir falsedades, escandalizar, buscar culpas en los demás y hablar en exceso. Estos tienen que ser evitados para que haya paz (shanti) para el individuo, así como para la sociedad. El vínculo de la hermandad universal será estrechado si la gente habla menos y habla con dulzura. Es por esto que el silencio fue prescripto en los textos espirituales como un voto para los
aspirantes espirituales. Todos ustedes son aspirantes espirituales en diversas etapas del camino; en consecuencia, esta disciplina es valiosa también para ustedes.

 

Silence is the only language of the realised. Practice moderation in speech. That will help you in many ways. It will develop unconditional love (prema), for most misunderstandings and factions arise out of carelessly spoken words. When the foot slips, the wound can be healed, but when the tongue slips, the wound it causes in the heart of another will fester for life. The tongue is liable to four big errors: uttering falsehood, scandalising, finding fault with others, and excessive articulation. These have to be avoided if there has to be peace (shanti) for the individual as well as for society. The bond of universal brotherhood will be tightened if people speak less and speak sweet. Hence, silence was prescribed as a vow for spiritual aspirants by the spiritual texts. You are all spiritual aspirants at various stages of the road, so this discipline is valuable for you also. (Divine Discourse, Jul 22, 1958)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ravana tenía un vasto conocimiento de los textos espirituales. Sus diez cabezas representan el aprendizaje que había adquirido de los seis Shastras (Escrituras) y los cuatro Vedas. Pero nunca dio utilidad alguna a ese conocimiento. Él solo anhelaba la posesión de Prakriti (objetos materiales): quería dominar el mundo de la materia, el mundo objetivo. Pero no estaba moderado por el espíritu. Desechaba al Purusha, el Señor; se conformaba con la posesión, en Lanka, de Prakriti (la materia), representada por la Madre Sita. Es por esto que cayó. Como el mono que no puede retirar su mano de la vasija de cuello angosto, porque ha aferrado un puñado de los maníes contenidos en la vasija, así está sufriendo hoy la gente al no querer soltar el puñado de objetos placenteros que ha tomado del mundo. Se cae en la errónea creencia de que la acumulación de
posesiones materiales proporcionará alegría y calma. Sin embargo, solo el amor divino puede dar esa alegría permanente. (Divino Discurso, 16 de octubre de 1974)

 

Ravana had vast knowledge of spiritual texts. His ten heads represent the learning he had earned from the six Shastras (scriptures) and the four Vedas. But he never put that knowledge to any use. He craved for the possession of Prakriti (material objects) alone; he wanted to master the world of matter, the objective world. But he was not tamed by the spirit. He discarded the Purusha, the Lord; he was content with the possession at Lanka, of Prakriti (Matter), represented by Mother Sita. That was why he fell. Like the monkey which could not pull its hand from out of the narrow-necked pot, because it first held in its grasp a handful of groundnuts which the pot contained, people too are suffering today, as they are unwilling to release their hold on the handful of pleasurable things they have grasped from the world. One is led into the wrong belief that the accumulation of material possessions will endow them with joy and calm. But Divine Love alone can
give that everlasting joy. (Divine Discourse, Oct 16, 1974)

— BABA