Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los bancos tienen bóvedas de seguridad donde los clientes pueden guardar sus objetos de valor, joyas, documentos legales y otros metales preciosos como la plata y el oro que atraen a los ladrones; las personas pueden, entonces, estar libres de ansiedad y dormir en paz. ¿Saben que su Banco Divino también tiene una bóveda de seguridad? En él, ¡pueden entregar y dejar al cuidado de Dios sus joyas: la inteligencia, las destrezas, la capacidad de servicio y la gema que más valoran, es decir, su «ego»! Luego, podrán ser libres y felices. El Divino Banquero los invita diciéndoles: «Ríndanse solo a Mí» (Mam ekam sharanam vraja). Él les asegura que, entonces, no necesitarán afligirse en absoluto (Ma suchah). La riqueza (dhanam) que es aceptable en el Banco Divino, solo llega a aquellos que luchan por ser virtuosos y desapegados, humildes y santos. Las acciones virtuosas
(punyam) que realizan, la pureza que logran y el amor que manifiestan: estos son los objetos preciosos que el Señor acepta con gusto que depositen. Discurso Divino del 14 de julio de 1966.

 

Banks have safe deposit vaults, where customers can keep their valuables, jewels, legal documents and other precious metals like silver and gold which attract thieves; people can then be free from anxiety and sleep in peace. Do you know that your Divine Bank also has a safe deposit vault? In it, you can surrender your jewels of intelligence, cleverness, capacity to serve and the gem that you most value, namely, your ‘ego’ to the care of God! Then, you can be free and happy. The Divine Banker invites: “Surrender to Me alone” (Mam ekam sharanam vraja). Then, He assures you that you need not grieve at all (Ma suchah). The wealth (dhanam) acceptable in Divine Bank comes only to those who struggle to be virtuous and detached, humble and holy. The virtues (punyam) you do, the purity you achieve, and the love that you manifest – these are the precious things the Lord gladly accepts as deposits. (Divine Discourse, Jul 14, 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

No busquen más y más felicidad (sukham); en su lugar, busquen la sabiduría (jnanam). La mente es un campo fértil para la ignorancia. Eliminen todos los rastros de la mente (Mano Nasanam). ¿Cómo destruir la mente? Es fácil. La mente está repleta de deseos. Es un balón lleno de aire como una pelota de fútbol. Pínchenla y no se moverá. Nirvana significa: “sin aire”. En un tanque cuadrado lleno de agua, el agua parece cuadrada; si la superficie es circular o rectangular, la lámina de agua que la cubre se parecerá a la misma forma geométrica. La mente toma la forma del deseo que la llena. Otro ejemplo: la mente es como un trozo de tela, siendo el hilo del deseo, la urdimbre y la trama de la tela. La textura, el color, la resistencia y el brillo de la tela, dependerá del deseo que constituya la urdimbre y la trama. Remuevan uno a uno
los hilos y la tela desaparecerá. Esta es la técnica para destruir la mente. Discurso divino del 16 de octubre de 1964.

 

Don’t seek more and more happiness (sukham); seek wisdom (jnanam) instead. Mind is a fertile field for ignorance. Wipe out all traces of the mind (Mano Nasanam). How to destroy the mind? It’s easy. The mind is stuffed with desire. It is a ball filled with air like a football. Puncture it and it will not move. Nirvana means, without air. In a square tank filled with water, water appears square; if the field is circular or rectangular, the sheet of water that fills it will resemble the same geometrical shape. The mind takes on the form of the desire that fills it. Another example – it is like a piece of cloth, the warp and the woof being the yarn of desire. The texture, colour, durability, and the shine of the cloth will depend upon the desire that constitutes the warp and woof. Remove the yarn one by one and the cloth disappears. This is the technique to destroy the mind. (Divine Discourse, Oct 16, 1964)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Deben saber que cada uno es un peregrino y que cada vida no es más que una etapa en el viaje hacia la ciudad de la liberación. Este cuerpo es un albergue en el que nos quedamos por un corto tiempo durante esta peregrinación. La mente es el cuidador, el vigilante en la posada donde descansamos. No debemos tratarla como si fuera el amo o el dueño. Pero debemos cuidar que la casa, que tenemos el privilegio de ocupar, no sea dañada ni contaminada. Tenemos que cuidar bien de ella y su mobiliario, y tratar al vigilante con cortesía. El peregrino es ayudado o perjudicado por las payasadas de la mente. La mente tiene, como su trama y urdimbre, el deseo o la sed de una cosa u otra, para ganar algo o evitar alguna pérdida. El deseo surge del apego siendo frecuentemente la consecuencia del engaño. El deseo distorsiona y denigra a la mente. Mantiene a la mente incesantemente agitada. La dicha que emana del
Atma debe ser almacenada con la ayuda de “buddhi” (el intelecto), como un canal en el reservorio de la mente. Esa es su función genuina. Discurso Divino del 20 de noviembre de 1982.

 

You must know that each one is a pilgrim and each life is but a stage in the journey towards the city of liberation. This body is a rest-house, in which we stay for a short time during this pilgrimage. The mind is the caretaker, the watchman in the choultry where we rest. We are not to treat him as if he is master or owner. But, we ought to take care that the house we are privileged to occupy is not damaged or polluted. We have to take good care of it and its furnishings, and treat the watchman politely. The pilgrim is either helped or handicapped by the antics of the mind. The mind has as its warp and woof, desire or thirst for something or other, getting some gain or avoiding some loss. Desire arises from attachment, often the consequence of delusion. Desire distorts and denigrates the mind. It keeps the mind incessantly agitated. The bliss which emanates from the Atma has, in fact, to be stored, with the help of buddhi (the intellect) as a channel,
in the reservoir of the mind. That is its genuine function. (Divine Discourse, Nov 20, 1982)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los hábitos alimentarios son de la máxima importancia para obtener y mantener la salud. Cuando no son regulados, la salud sufre. Debemos contener la desenfrenada audacia de la lengua. De las 8.400.000 especies de seres vivientes, todas, con excepción de los humanos, viven de alimentos tales como los provee la Madre Naturaleza. Solo el hombre se afana por hacer esos alimentos más sabrosos, más atractivos a los sentidos de la vista, tacto y olfato, hirviendo, friendo y congelando, mezclando, moliendo y remojando. Las consecuencias de esta codicia son mala salud y debilidad. Debemos darnos cuenta de que los materiales alimenticios son realmente más beneficiosos tales como los ofrece la naturaleza. Cuando se aplica calor, pierden los componentes que dan vitalidad, y no pueden conferir fuerza y eficiencia. La persona envejece rápidamente y pierde el vigor de la juventud. Atender las ansias de la lengua y
tragar alimentos pesados tres o cuatro veces por día, solo puede aumentar el problema. Solo una ingesta regular y limitada puede dar a una persona la capacidad de cumplir con sus t