Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El cultivo de las buenas cualidades implica desechar todas las malas cualidades. Entre estas últimas, dos son particularmente indeseables. Ellas son: la envidia (asûya) y el odio (dwesha). Estas dos malas cualidades son como dos conspiradoras, una ayuda y apoya a la otra en cada acción. La envidia es como la peste que ataca la raíz de un árbol. El odio es como la peste que ataca las ramas, las hojas y las flores. Cuando se combinan las dos, el árbol, que puede verse bello y floreciente, es totalmente destruido. Similarmente, la envidia ataca a una persona desde adentro y no es visible. El odio se exhibe en formas abiertas. Es casi imposible que haya alguien libre del vicio de la envidia. La envidia puede surgir hasta por asuntos muy triviales y de la envidia, surge el odio. Para librarse del odio, hay que practicar constantemente el amor. Donde hay amor, no habrá lugar para la envidia ni el odio y donde
no hay envidia ni odio, hay dicha verdadera. Discurso Divino del 6 de septiembre de 1984.

 

The cultivation of good qualities implies getting rid of all bad qualities. Among the latter, two are particularly undesirable. They are asuya (jealousy) and dwesha (hatred). These two bad qualities are like two conspirators, one aids and abets the other in every action. Asuya is like the pest which attacks the root of a tree. Dwesha is like the pest which attacks the branches, leaves and flowers. When the two combine, the tree, which may look beautiful and flourishing, is utterly destroyed. Similarly, asuya attacks a person from inside and is not visible. Dwesha exhibits itself in open forms. There is hardly anyone who is free from the vice of jealousy. Jealousy may arise even over very trivial matters, and out of jealousy hatred arises. To get rid of hatred one must constantly practise love. Where there is love, there will be no room for jealousy and hatred and where there is no jealousy and hatred, there is real joy. (Divine Discourse, Sep 6,
1984)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Un granjero que desea obtener una cosecha en su campo, debe comenzar por remover las malas hierbas del terreno. Si crecen diferentes tipos de malas hierbas, la cosecha será afectada adversamente. El remover las malas hierbas es una precondición esencial para obtener una buena cosecha. Del mismo modo, un aspirante espiritual que busca realizar el ‘Atma-ananda’ (la dicha de la bienaventuranza), debe remover de su corazón las diferentes manifestaciones de las cualidades rajásicas y tamásicas: la malicia, el deseo, la codicia, la ira, el odio y la envidia. Estos seis enemigos del hombre son hijos de las cualidades rajásicas y tamásicas (cualidades de la actividad apasionada, la ignorancia embotada y de la indolencia). Sri Krishna ha explicado en el Gita que la aflicción es el fruto de las cualidades tamásicas y rajásicas. El mundo entero es una manifestación de los
“gunas”. Solo la persona que reconoce esta verdad y remueve estas dos cualidades de su corazón, será feliz. Discurso Divino del 12 de septiembre de 1984.

 

A farmer who wants to raise a crop in the field has to remove, at the outset, the weeds from his field. If different types of weeds grow, the crop will be adversely affected. Removing the weeds is an essential precondition for getting a good crop. Similarly, a spiritual aspirant who seeks to realise ‘Atma-ananda’ (the joy of bliss), must remove from one’s heart the various manifestations of Rajo and Tamo gunas in the form of malice, desire, greed, anger, hatred and jealousy. These six types of enemies of man are the children of Rajo and Tamo gunas (qualities of passionate activity, dull ignorance and indolence). Sri Krishna explained in Gita that sorrow is the fruit of Rajo and Thamo gunas. The entire world is a manifestation of gunas. Only the person who recognises this truth and removes the two qualities from the heart, will be happy. (Divine Discourse, Sep 12, 1984)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Si invitamos a algún gran santo o erudito a nuestra casa, haremos preparativos para dejarla presentable. Limpiaremos nuestra casa y sus alrededores antes de que llegue el huésped. Una casa que no está limpia carece de santidad y no es apropiada para recibir a grandes personas. De la misma manera, si hemos invitado a un ministro o a un gobernador a nuestro vecindario, limpiaremos la calle, decoraremos el camino y mantendremos todo brillante y en orden para recibir al eminente visitante. Si nos preocupamos tanto cuando invitamos a una persona que solo tiene una posición temporal, ¿cuánto más esfuerzo es necesario cuando invitamos al mismísimo Creador y Protector del mundo a entrar en nuestra vida y en nuestro corazón? Krishna dijo: “¡Arjuna, me estás pidiendo que sea el conductor de tu carro. Tómame como el conductor de tu vida. Piensa cuán limpio y grandioso
debe estar tu corazón para que sea un asiento adecuado para Mí. Mientras las cualidades rajásicas y tamásicas estén allí, el corazón no es puro. Por lo tanto, para comenzar, remuévelas”. Discurso Divino del 12 de septiembre de 1984.

 

If we invite some great saint or scholar to our home, preparations will be made at home, to make it presentable. We clean our house and its surroundings before the guest arrives. A house that is not clean lacks sacredness and is not appropriate for great people. Similarly, if we invited a minister or governor to our neighbourhood, we would clean the road, decorate the path and keep everything bright and proper to receive the eminent visitor. If we care so much when we invite someone with a temporary position, how much more effort is needed when we invite the very Creator and Protector of the world Himself to enter our lives and hearts? Krishna remarked: «Arjuna, you are asking Me to be the charioteer of your chariot. Take Me as the charioteer of your life. Think how clean and how grand your heart should be to make it a seat for Me. As long as Rajo and Tamo gunas are there, the heart is not pure. Therefore, to begin with, remove them.” (Divine
Discourse, Sep 12, 1984)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Al ver un vaso medio lleno de agua, el optimista se alegra de que esté medio lleno, mientras que el pesimista se entristece de que esté medio vacío. Aunque ambas apreciaciones son correctas, el optimista espera llenar la otra mitad, mientras que el pesimista se da por vencido y cae en la desesperación. El optimista tiene fe y esperanza; el pesimista atrae a la miseria al carecer de fe. Por lo tanto, desarrollen fe mediante un esfuerzo continuo. La fe es esencial para el progreso humano en todos los campos. A través del conocimiento, la sabiduría puede obtenerse solo mediante la fe y el esfuerzo. Equipados con éstos, pueden escalar grandes alturas y salir victoriosos. Desde luego, ¡deben cuidarse de no cultivar demasiada fe en las cosas que son puramente materiales! ¡Deben profesar una profunda fe solo en la eternamente genuina verdad: Dios! La fe es poder. Y esa fe debe ir unida al esfuerzo.
¡La fe es el aliento mismo por el que vivimos! ¡Sin fe, vivir felizmente es simplemente imposible! Divino Discurso del 27 de junio de 1981.

 

Seeing a glass half filled with water, the optimist is glad that it is half full, while the pessimist is sad that it is half empty. Though both statements are correct, the optimist hopes to fill the other half, while the pessimist gives up in despair. The optimist has faith and hope; the pessimist courts misery without faith. Hence develop faith through steady effort. Faith is essential for human progress in every field. Through knowledge, wisdom can be earned only by means of faith and effort. Equipped with these, you can scale great heights and emerge victoriously. Of course, one has to be warned against cultivating too much faith in things that are merely material! You must have deep faith only in the eternally valid Truth – God! Faith is power. And that faith must be coupled with effort. Faith is the very breath we live by! Without faith, living happily is just impossible! (Divine Discourse, Jun 27, 1981)

— BABA