Mensaje del día – 14 de noviembre de 2019


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¡Encarnaciones del Amor! Bharat es el centro de la verdad, rectitud y moralidad; del mérito , penitencia y sacrificio (tyaga), y está dotado con la riqueza de la espiritualidad y bienaventuranza. Es una gran fortuna haber nacido en esta tierra sagrada. Queridos Hijos, deben vivir para alcanzar la reputación de muddu biddalu (hijo querido) de su tierra madre. No se conviertan en moddu biddalu (hijos tontos) o chedda biddalu (malos hijos). La tierra madre se sentirá orgullosa de ustedes cuando se vuelvan nobles e ideales. Deben decidirse a fomentar los valores y el espíritu de sacrificio. Consideren el servicio como su deber. El servicio es Dios. La Divinidad puede ser experimentada solo a través del servicio. Por la indagación profunda, sabrán que están en Dios, Dios está en ustedes y ustedes son Dios. ¡Deberían ser capaces de comprender y actuar con la
convicción que son una chispa de la Divinidad! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso dl 14 de enero de 2000)

 

Embodiments of love! Bharat is the centre of truth, righteousness and morality; of merit, penance and sacrifice (tyaga), and is endowed with the wealth of spirituality and bliss. It is your great good fortune to have been born in this sacred land. Dear Children, you must all live up to the reputation of muddu biddalu (dear children) of your motherland. Do not become moddu biddalu (foolish children) or chedda biddalu (bad children). Your motherland will feel proud of you only when you become noble and ideal. You must resolve to foster spiritual values and the spirit of sacrifice. Consider service as your duty. Service is God. Divinity can be experienced only through service. On deep enquiry, you will know that you are in God, God is in you and you are God. You should be able to understand and act with conviction that you are a spark of the Divine! (Divine Discourse, Jan 14, 2000)

– BABA

— BABA

Mensaje del día – 13 de noviembre de 2019


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ahimsa, la virtud de la no violencia, es la primera flor virtuosa que Dios más ama. Esto involucra mucho más que abstenerse de dañar a seres vivos. Uno debería desistir de causar dolor a cualquier ser vivo no solo a través de las acciones, sino incluso con palabras y pensamientos. Uno no debería albergar ninguna idea de herir o humillar a otro. La segunda flor que Dios desea es el control y dominio de los sentidos (indriya nirgaham). Uno no debería correr tras los placeres sensuales y el gozo sensorial. La tercera flor que es muy amada por el Señor es l compasión (daya). La compasión hacia todos los seres vivos y todas la cosas le complacen al Señor (Sarvabhuta-daya), ya que ¡’Todo es Dios’, ciertamente! Deben recordar siempre que las escrituras nos enseñan que la adoración y respeto dado a cualquier dios alcanza al Supremo (Sarva deva namaskaram
Keshavam prati gacchati). Esto debe tenerse en cuenta con la misma validez que: ¡La humillación a cualquier ser vivo alcanza al Supremo (Sarva Jeeva thiraskaram Keshavam prathigacchati)! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 06 de octubre de 1981

 

Ahimsa, the virtue of nonviolence, is the very first virtuous flower that God loves the most. This involves much more than abstention from injuring living beings. One should desist from causing pain to any living being not only by deeds, but even by words and thoughts. One should not entertain any idea of hurting or humiliating another. The second flower God desires is control and mastery of the senses (indriya nigraham).One should not run after sensual pleasure and sensory joy. The third flower that is very dear to Lord is compassion (daya). Compassion towards all living beings and all things is pleasing to the Lord (Sarvabhuta-daya), for ‘All is God’, verily! You must always remember that the scriptures teach us that adoration and respect paid to any god reaches the Supreme (Sarva deva namaskaram Keshavam prati gacchati). It must also be cherished with equal validity, that humiliation caused to any living being reaches the Supreme (Sarva
Jeeva thiraskaram Keshavam prathigacchati)! (Divine Discourse, Oct 06, 1981)

– BABA

— BABA

Mensaje del día – 12 de noviembre de 2019


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¿Cuánto tiempo se puede tolerar que un niño permanezca en el mismo grado en la escuela? Debe proseguir de un grado al siguiente más elevado, año tras año. El aspirante espiritual tampoco debería estancarse en un sadhana. De la relación amo-siervo con Dos, debe avanzar a la relación cuerpo-miembro y alcanzar el estadío de fundirse en el Uno Todo-inclusivo, es decir, del dualismo (Dwaita), pasando por el no-dualismo condicionado (Vishista Adwaita) al monismo o no dualismo (Adwaita).En los primeros estadíos,el hombre adora imágenes o ídolos de Dios en todas las dieciséis formas de adoración reverencial. Pero, uno debería progresar de este nivel al de la consciencia del Atma. Las flores se marchitan y deterioran pronto. Puede que el efecto de ofrecer flores no dure mucho. Lo que Dios más ama son las flores brotando en el árbol de
la vida de cada uno, alimentadas y fortalecidas por la propia destreza y sinceridad. Estas son las flores de las virtudes nacidas en el jardín del corazón. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino discurso del 6 de octubre de 1981.

 

How long can we tolerate a boy staying in the same class at school? He must proceed from one class to the next higher one, year after year. The spiritual aspirant too should not stagnate in one sadhana. From the master-servant relationship with God, the aspirant must advance to the body-limb relationship and reach the stage of merging in the All-inclusive One – that is to say, from dualism (Dwaita), through conditioned non-dualism (Vishista Adwaita) to monism or non-dualism (Adwaita). In the initial stages, man worships portraits or idols of God in all the sixteen forms of reverential homage. But, one should progress from this stage to the awareness of the Atma. Flowers fade and rot soon. The effect of offering flowers may not last long. What God loves more are the flowers blooming on the tree of one’s own life, fed and fostered by one’s own skill and sincerity. They are the flowers of virtues grown in the garden of one’s heart.
(Divine Discourse, Oct 06, 1981)

– BABA

— BABA

Mensaje del día – 11 de noviembre de 2019


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Me gustaría advertirles que no es lo que escuchan lo que es beneficioso, sino lo que ponen en práctica diariamente. Desarrollen renunciación hacia sus propias necesidades y deseos. Examinen cada uno bajo el criterio de la esencialidad. Cuando apilan cosas en sus viviendas, solo promueven la oscuridad y el polvo; así también, no coleccionen muchos materiales en su mente. Viajen livianos. Tengan lo justo para sostener la vida y mantener la salud. El pappu (plato hecho de lentejas) debe tener suficiente uppu (sal) para que sea sabroso; es decir, no echen a perder el plato agregándole sal en exceso. La vida se convierte en algo muy difícil de soportar si ponen demasiado deseo en ella. Limiten los deseos a su propia capacidad e incluso de entre ellos, tengan solo aquellos que les garanticen gozo duradero. No corran tras la moda y la aprobación pública y fuercen sus recursos sin reparo.
También apéguense a su propio dharma y el código de reglas que regulan la vida o nivel que han alcanzado. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 19 de agosto de 1964

 

I would like to tell you, it is not what you hear that is beneficial, but what you put into daily practice. Develop renunciation towards your own needs and wishes. Examine each on the touchstone of essentiality. When you pile up things in your apartments, you only promote darkness and dust; so also, do not collect and store too many materials in your mind. Travel light. Have just enough to sustain life and maintain health. The pappu (dish made of lentils) must have only enough uppu (salt) to make it relishing; that is to say, do not spoil the dish by adding too much salt. Life becomes too difficult to bear if you put too much desire into it. Limit your desires to your capacity and even among them, have only those that will grant lasting joy. Do not run after fashion and public approval and strain your resources beyond repair. Also, stick to your own dharma and the code of rules that regulate life or the stage you have reached. (Divine Discourse, Aug
19, 1964)

– BABA

— BABA

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