Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Todos los esfuerzos, todas las conversaciones y todos los placeres finalizan con el cementerio. Cada paso lleva al hombre más cerca de eso, no más lejos. Entonces, ¿por qué deleitarse mientras viven creyendo que esto es real y duradero? Deben haber escuchado lo siguiente: “¡Practiquen dos, renuncien a dos!” ¿A qué se refiere? Las dos cosas a las que hay que renunciar son: a todo recuerdo de (1) el mal que otros les hacen a ustedes, y (2) del bien que ustedes hacen a los demás. Las dos cosas que deben practicarse incesantemente son: (1) la creencia de que la muerte es segura e inevitable, y (2) que Dios existe y cede a la oración y a la pureza. Por lo general, las personas hacen lo contrario: no olvidan el mal que otros hacen ni el bien que ellos mismos hacen; olvidan el hecho de la muerte y el hecho de la existencia de Dios. Si buscan beneficios en cada acto, ¿de
qué sirve? Los depósitos bancarios, los inmuebles, los títulos y las riquezas deben ser dejados atrás. Tan pronto como se respira el último aliento, nuestro cuerpo se convierte en una cosa maloliente y de mal augurio, y ¡es removido de la mismísima casa que construyeron y amaron! Mensajes de Sathya Sai, Vol. 6, Capítulo 44, Dic. 1966.

 

All efforts, all talk, and all pleasures end with the graveyard. Every step takes man nearer to that, not farther. Then, why revel while living, believing this to be real and lasting? You must have heard this: Practice two, give up two! What are they? The two things to be given up are: all remembrance of (1) the evil that others do to you, and (2) the good that you do to others. The two things to be practiced incessantly are: (1) belief that death is certain and inevitable and (2) that God exists and yields to prayer and purity. Usually people do the opposite. They do not forget the evil that others do or the good that is done by them; they forget the fact of death and the fact of God’s existence. If you seek for profit in every act, of what use is it? Bank deposits, buildings, degrees, titles and riches must all be left behind. As soon as the last breath is drawn, our body becomes a thing of foul smell and bad omen; it is removed from the very
house you built and loved! (Sathya Sai Speaks, Vol 6, Ch 44, Dec 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La octava flor que Dios ama entrañablemente, es “satyam” (la verdad), aquella que no se modifica con el paso del tiempo. Solo Dios permanece invariable en el pasado, el presente y el futuro. Cuando esta flor brote en su corazón, los recompensará con fragancia eterna. ¡Adoren al Señor ofreciéndole estas ocho flores de no violencia, control de los sentidos, compasión, tolerancia, paz interior, austeridad, meditación y verdad, brotando en su corazón! Hoy en día ofrecen flores frescas y ¡su devoción ni siquiera dura hasta que salen del santuario! Tan pronto como terminan el ritual de adoración, la ira, el odio y la ansiedad los poseen y degradan. Sin desarrollar cualidades virtuosas, ¿cómo puede alguien ganar la gracia de Dios? Comprometidos en “Asatya Narayana Vrata” (un voto de falsedad) los 364 días, ¿cuál
es el bien que esperan obtener llevando adelante “Satya Narayana Vrata” solo un día? Cuando proclamen ser devotos Sai, justifiquen dicha afirmación cultivando estas flores de la virtud y ofreciéndoselas a Dios. Discurso Divino del 6 de octubre de 1981.

 

The eighth flower God loves dearly is satyam (truth), that which is unmodified by the passage of time. God alone persists unchanged from the past, through the present into the future. When this flower blossoms in your heart you will be rewarded with eternal fragrance. Worship the Lord, offering these eight flowers of Nonviolence, sense-control, compassion, tolerance, inner peace, austerity, meditation and truth, blossoming from your heart! Today, you offer fresh flowers, and your devotion does not last even until you exit the shrine! As soon as you finish worship, anger, hatred and anxiety possess you and degrade you. Without developing virtuous qualities how can any one win the grace of God? Engaged in Asatya Narayana Vrata (a vow of falsehood) on all 364 days, what is the good you hope to get doing Satya Narayana Vrata on one day? When you claim to be Sai devotees, justify the claim by cultivating these flowers of virtue and offering them to God.
(Divine Discourse, 6-Oct-1981)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La sexta flor querida por Dios, es la austeridad (tapas). “Tapas” no significa abandonar al cónyuge e hijos y escapar a la soledad del bosque. La verdadera austeridad es la completa coordinación entre nuestros pensamientos, palabras y acciones. La persona malvada nunca puede lograr esto ya que se comporta falsamente con ella misma. Cuando una persona tiene éxito en estas “tapas”, las palabras que pronuncia tendrán tal poder que ¡todo lo que diga se transformará en mantras! La séptima flor es “dhyana” (meditación). ¡Hoy en día existen muchos métodos de “dhyana”! Recuerden: sentarse en silencio y transferir sus emociones y sentimientos a Dios, no es “dhyana”. Con la ayuda de Dios, deben transmutar sinceramente sus emociones, deseos y sentimientos en cualidades Divinas, ¡eso es verdadera meditación! A
través de la ayuda de su meditación, no deben rebajar a Dios a su nivel; por el contrario, ¡deben elevarse al nivel de Dios! Discurso Divino del 6 de octubre de 1981.

 

The sixth flower dear to God is austerity (tapas). Tapas does not mean forsaking spouse and children, and escaping into the loneliness of the forest. The real austerity is the complete coordination between one’s thought, word and deed. The evil person can never achieve this; they behave falsely to their own self. When a person succeeds in this tapas, the words they utter will have such power that whatever they say will be transformed into mantras! The seventh flower is dhyana (meditation). Today, many methods of dhyana exist! Remember, sitting quietly and transferring your emotions and feelings to God is no dhyana. You must earnestly transmute your emotions, desires, and feelings with the help of God into Divine qualities – that is true meditation! Through the help of your meditation, you should not bring God down to your level; instead, you must raise yourself to the level of God! (Divine Discourse, Oct 06, 1981).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La cuarta flor que debe ofrecerse a Dios, es “kshama”: la tolerancia o fortaleza. “Kshama” es: verdad, rectitud, conocimiento, sacrificio y alegría. ¡Sin “kshama” nadie puede ser feliz ni por un momento! “Kshama” desarrolla las cualidades divinas y revela la Divinidad en su interior. Deben realizar el “sadhana” (prácticas espirituales) para ganarla y establecerse en ella. Abriguen la idea de que Dios está igualmente presente en todos, a pesar de la burla del ignorante y de la sarcástica crítica de los ciegos, o aun de la alabanza de los admiradores. La quinta flor es “shanti”: la paz interior. “Shanti” no significa que a pesar de lo que los otros digan o de su maltrato, uno no deba reaccionar en absoluto. No significa que uno tiene que permanecer callado como una roca. Implica el dominio de los sentidos y las pasiones. La paz
interior debe volverse nuestra propia naturaleza. “Shanti” tiene al desapego como cualidad básica. El mar, al que le gusta acumular y poseer, permanece abajo; la nube, a la que le gusta renunciar y dar, está en lo alto del cielo. Discurso Divino del 6 de octubre de 1981.

 

The fourth flower to be offered to God is kshama – tolerance or fortitude. Kshama is truth, righteousness, knowledge, sacrifice and joy. Without kshama none can be happy even for a single moment! Kshama promotes divine qualities and reveals Divinity within you. You must perform sadhana to earn it and establish yourself in it. Nourish the idea that God is equally present in all, in spite of ridicule from the ignorant and sarcastic criticism from the blind or even praise from admirers. The fifth flower is shanti – inner peace. Shanti does not mean that whatever others may say or however they abuse, one should not react at all. It does not mean that one must be silent as a rock. It involves mastery of all the senses and passions; inner peace must become one’s nature. Shanti has detachment as the basic quality. The sea, which likes to gather and possess, lies low; the cloud that likes to renounce and give up is high in the sky. (Divine Discourse, Oct 06,
1981)

— BABA