Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Si la conciencia del «yo» produce el orgullo de: «Yo sé todo», una caída es inevitable; este engaño causa la muerte. El secreto de la salvación yace en la comprensión de este peligro; el renacimiento es inevitable si el peligro no es evitado. Conscientes de todo esto, si se sumergen en la práctica espiritual, el mundo y sus preocupaciones no los afectarán. Solo cuando están lejos de esta verdad es que sufren, sienten dolor y experimentan aflicción. A cierta distancia del bazar, uno solo escucha un enorme bullicio indistinto. Pero a medida que uno se acerca y se adentra en él, uno puede distinguir claramente cada uno de los regateos. Así también, hasta que conozcan la realidad del Alma Suprema (Paramatma), estarán dominados y aturdidos por el bullicio del mundo; pero una vez que penetran profundamente en el reino del camino espiritual, todo se vuelve claro y el
conocimiento de la realidad despierta dentro de ustedes. Hasta entonces, estarán atrapados en el ruido sin sentido de la argumentación, de la controversia y de la extravagancia exhibicionista. (Prema Vahini, capítulo 16 de la edición en inglés)

 

If the I-consciousness produces the pride “I know all”, a fall is inevitable; this delusion causes death. The secret of salvation lies in the realisation of this danger; rebirth is inevitable if this danger is not averted. Aware of all this, if you get immersed in spiritual practice, then the world and its worries will not affect you. It is only when you are far from this truth that you suffer, feel pain, and experience travail. At a distance from the bazaar, one hears only a huge indistinct uproar. But as one approaches it and walks into it, one can clearly distinguish the separate bargainings. So too, until the reality of the Supreme (Paramatma) is known to you, you are overpowered and stunned by the uproar of the world; but once you enter deep into the realm of spiritual endeavour, everything becomes clear and the knowledge of the reality awakens within you. Until then, you will be caught up in the meaningless noise of argumentation,
disputation and exhibitionist flamboyance. (Prema Vahini, Ch 16)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La simple erudición no es de ninguna utilidad; los Vedas, los Upanishads y las escrituras son doctrinas para vivir en la práctica diaria; sin esta práctica, cualquiera sea la riqueza de las palabras o el nivel de erudición, todo es un desperdicio colosal. Para llevar estas enseñanzas a la vida real de uno, uno tiene que poner fin al sentimiento: «yo sé»; abrir los ojos a la esencia real y reflexionar introspectivamente acerca de ella. Entonces, indefectiblemente, uno puede alcanzar la dicha. El almanaque puede indicar que lloverán diez unidades de agua, pero incluso si el calendario es doblado diez veces y comprimido, ni una sola gota de lluvia podrá ser extraída. El propósito del calendario no es dar lluvia sino únicamente dar información sobre ella. De la misma manera, las escrituras solo pueden dar información acerca de doctrinas, axiomas, reglas, normas y
deberes. Dan instrucciones sobre los métodos para alcanzar la paz y la liberación. Pero no están saturadas con estas esencias de dicha. Uno tiene que descubrir el camino, la dirección y la meta como se describe en ellas; luego, uno tiene que recorrer el camino, seguir la dirección y llegar a la meta. (Prema Vahini, capítulo 16 de la edición en inglés)

 

Mere punditry is of no use at all; the Vedas, the Upanishads and the scriptures are doctrines for living out in daily practice. Without this practice, whatever be the wealth of words or the standard of scholarship, it is all a colossal waste. To bring these teachings into one’s actual life, one has to scotch the feeling “I know”, open one’s eyes to the real essence, and introspect on it. Then one can attain bliss, without fail. The almanac might indicate that it will rain ten units of water, but even if the calendar is folded ten times and squeezed, not a drop of water can be extracted. The purpose of the calendar is not to give rain but only to give information about it. So too, the scriptures can give only information about doctrines, axioms, rules, regulations, and duties. They give instruction in the methods of attaining peace and liberation. But they aren’t saturated with these essences of bliss. One has to discover
the path, direction, and goal as described in them; then, one has to tread the path, follow the direction, and reach the goal. (Prema Vahini, Ch 16)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Una persona que es un verdadero vehículo de poder, puede ser reconocida por las características de verdad, bondad, amor, paciencia, tolerancia y agradecimiento. Dondequiera que éstas residan, el ego (ahamkara) no puede subsistir, no tiene lugar. Por lo tanto, busquen desarrollar estas virtudes. La refulgencia del Ser Divino (Atma) es oscurecida por el ego. Por lo tanto, cuando el ego es destruido, todos los problemas terminan, todos los descontentos se desvanecen y se alcanza la bienaventuranza. Así como la niebla oscurece al sol, el sentimiento de ego esconde la dicha eterna. Incluso si los ojos están abiertos, un trozo de tela o cartón puede impedir que la visión funcione de manera efectiva y útil. Así también, la pantalla del egoísmo impide que uno vea a Dios, quien está, de hecho, más cerca que nadie y que cualquier otra cosa en el Universo. (Prema Vahini,
capítulo 15 de la edición en inglés)

 

A person who is a genuine vehicle of power can be recognised by the characteristics of truth, kindness, love, patience, forbearance and gratefulness. Wherever these reside, ego (ahamkara) cannot subsist; it has no place. Therefore seek to develop these virtues. The effulgence of the Divine Self (Atma) is obscured by ego. Therefore when ego is destroyed, all troubles end, all discontents vanish and bliss is attained. Just as the sun is obscured by mist, the feeling of ego hides eternal bliss. Even if the eyes are open, a piece of cloth or cardboard can prevent vision from functioning effectively and usefully. So too, the screen of selfishness prevents one from seeing God, who is, in fact, nearer than anyone and anything else in the Universe. (Prema Vahini, Ch 15)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Las personas desarrollan en ellas una abundante variedad de hábitos y actitudes egoístas que les causan gran descontento. El impulso para todo esto proviene de la codicia por acumular autoridad, dominación y poder. La codicia de cosas nunca puede ser eterna y completa. De hecho, es imposible alcanzar el nivel de saciedad. Una persona puede sentirse exultante por convertirse en maestro de todas las artes, dueño de todas las riquezas, poseedor de todo el conocimiento o depositario de todas las escrituras, pero ¿de quién obtuvo la persona todo esto? Debe haber alguien más grande. Incluso pueden afirmar que ganaron todo esto a través de sus propios esfuerzos, de su trabajo y su afán. Pero seguramente alguien se los dio de una forma u otra. Esto no puede negarse. La fuente de la cual se origina toda autoridad y todo poder es el Señor de todo. Ignorar esa omnipotencia y engañarse a
sí mismo de que el poco poder que uno ha adquirido es propio es, en realidad, egoísmo, vanidad y orgullo (ahamkara). (Prema Vahini, capítulo 15 de la edición en inglés)

 

People develop in them an abounding variety of selfish habits and attitudes, causing great discontent for themselves. The impulse for all this comes from the greed for accumulating authority, domination and power. The greed for things can never be eternal and full. In fact, it is impossible to attain the level of satiation. A person might feel elated to become the master of all arts, owner of all wealth, possessor of all knowledge, or repository of all the scriptures, but from whom did the person acquire all these? There must be someone greater. One might even claim that one earned all this through their own efforts, labour and toil. But surely someone gave it to them in some form or other. This one cannot gainsay. The source from which all authority and all power originate is the Lord of all. Ignoring that omnipotence and deluding oneself that the little power one has acquired is one’s own is indeed selfishness, conceit and pride (ahamkara).
(Prema Vahini, Ch 15)

— BABA