Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Un agricultor despeja y nivela la tierra, quita las piedras y espinas, ara y prepara el campo, abona y fortalece el suelo, lo riega y lo fertiliza. Luego, después de la siembra, el trasplante, la escarda, la rociada y la espera, recoge la cosecha. Después de la criba y la trilla, apila el maíz. Todos estos diversos procesos tienen como propósito alimentar el estómago. Así también, se debe sentir que todo el hambre y la sed, la alegría y la tristeza, el dolor y la pérdida, el sufrimiento y la ira, la comida y el apetito no son más que los impulsos que nos ayudan a marchar hacia adelante para alcanzar la Presencia del Señor. Cuando se tiene esta actitud, el pecado nunca empañará ninguna de sus actividades. Su apetito por el hambre y los deseos materiales también desaparecerán, sin un vestigio de nombre ni de forma. Por otro lado, si tratan a los
apetitos como más importantes, sólo se asegurarán de obtener dolor, no alegría. Será imposible alcanzar la paz. (Prema Vahini, Capítulo 55)

 

A farmer clears and levels the land, removes the stones and thorns, ploughs and prepares the field, manures and strengthens the soil, waters and fertilizes it. Then after sowing, transplanting, weeding, spraying, and waiting, he reaps the crop. After winnowing and threshing, he stacks the corn. All these various processes are for the sake of feeding the stomach. So too one must feel that all hunger and thirst, joy and sorrow, grief and loss, suffering and anger, food and appetite are but impulses that help us march forward to attain the Presence of the Lord. When you have this attitude, sin will never tarnish any of your activities. Your appetite for hunger and material desires will also vanish, without a vestige of name or form. On the other hand, if you treat the appetites as more important, you will be sure to earn only sorrow, not joy. It will be impossible to acquire peace. (Prema Vahini, Ch 55)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Realmente hablando, este mundo tiene que servir únicamente al propósito de sostener el cuerpo. Los aspirantes a la liberación tienen que someterse a los sentidos. «La comida para cuidar el cuerpo, el vestido para protegerse del frío», afirma el Uttara Guita (el Gita que Krishna imparte a Arjuna después de la guerra de Kurukshetra). Sin embargo, si uno se sumerge en estas actividades, uno se olvida del propósito para el cual ha venido y el objetivo de toda actividad y esfuerzo sagrados. Independientemente de cualquier actividad en la que una persona pueda estar involucrada, la persona debe, en forma tan automática como respirar, estar contemplando y ser siempre consciente de esto: «He nacido para servir a Dios y realizar mi verdadero yo». Todos los actos – vestirse, comer, caminar, estudiar, servir, moverse – deben realizarse en la creencia de que se realizan en la Presencia del Señor. Cada acto
debe realizarse en un espíritu de dedicación al Señor. (Prema Vahini, Capítulo 55)

 

Really speaking, this world has to serve only the purpose of sustaining the body. Those aspiring for liberation have to subdue the senses. “Food for guarding the body, dress to ward off the cold,” states the Uttara Gita (the Gita Krishna imparts to Arjuna after the Kurukshetra war). However, if one gets immersed in these pursuits, one forgets the purpose for which one has come and the goal of all activity and holy endeavour. Instead whatever activity a person may be engaged in, the person must, as automatically as breathing, be contemplating on and always aware of this: “I am born to serve God and to realize my true self.” All acts — wearing, eating, walking, studying, serving, moving — should be performed in the belief that they take one into the Presence of the Lord. Every act must be done in a spirit of dedication to the Lord. (Prema Vahini, Ch 55

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Deben buscar la Verdad y probarla a fondo con todos los cánones del razonamiento. La disciplina consiste en: 1) El heroísmo de observar rigurosamente el dharma (Ojas). 2) El autocontrol sin miedo (Tejas). 3) El descarte de todos los sentimientos de alegría o tristeza con ecuanimidad, debido a los picos y valles de la vida. 4) Tener fe inquebrantable en el dharma y la verdad (Sahana). 5) Salud mental y física de la más excelente especie, obtenida mediante la disciplina y el celibato (bala). 6) El deseo y la capacidad de hablar con dulzura y y en forma directa, obtenidos mediante la práctica de la verdad y el amor. 7) El retiro de los cinco sentidos de la sabiduría (Jnanendriyas) y los cinco sentidos de la acción (karmendriyas) del vicio y el pecado, y la sublimación de todos los sentidos para servir a la verdad (indriya-moha). 8) La victoria sobre el Sí Mismo que resulta en la
aceptación por el mundo. 9) La destrucción de los propios prejuicios y la búsqueda de la verdad en todo momento (dharma). Es esencial que toda la humanidad reconozca hoy la gloria de este dharma universal. Deben orar fervientemente: «Que todo esto se me otorgue» como se encuentra en el himno «Chamakam». (Dharma Vahini, Capítulo 13)

 

You must seek Truth and test it thoroughly with all the canons of reasoning. The discipline consists of: 1) The heroism to observe dharma rigorously (Ojas). 2) Fearless self-control (Tejas). 3) Discarding of all feelings of joy or sorrow with equanimity, due to the peaks and troughs of life. 4) Having unshakable faith in dharma and truth (Sahana). 5) Mental and physical health of the most excellent kind, earned by discipline and celibacy (bala). 6) The desire and ability to speak sweetly and straight, won by the practice of truth and love. 7) Withdrawal of the five senses of wisdom (Jnanendriyas) and the five senses of action (karmendriyas) from vice and sin, and the sublimation of all the senses to serve truth (indriya-moha). 8) Victory over Self resulting in acceptance by the world. 9) The destruction of one’s prejudices and the pursuit of truth at all times (dharma). It is essential that all humanity today acknowledges the glory of this universal
dharma. You must earnestly pray, “May all this be conferred on me” as found in the “Chamakam” hymn. (Dharma Vahini, Ch 13)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Incluso cuando alcanzan el estado de vivir con Dios y la fusión en una forma divina (sarupya-mukti), todavía queda un rastro de sentimiento diferencial. El hecho de que un devoto tenga una forma como la del Señor, no puede tener los poderes de creación, preservación y destrucción que tiene el Señor. Sólo cuando todo rastro de diferencia desaparece y se logra la unidad, se llega a la etapa más alta. Esta es la unión real (Sayujya). Esta viene de la gracia divina ganada por la esencia de la práctica espiritual de cada uno; no puede ser reclamada como fruto del esfuerzo. El devoto desea servir al Señor como le plazca y experimentar la alegría de la forma que le ha atribuido al Señor. Pero el Señor, por Su gracia, da al devoto no sólo la existencia con el Señor, dando testimonio siempre de la gloria del Señor, y siendo
bañado con la conciencia de Dios, sino también Sayujya – ¡la unión con Él! El camino de la devoción se traduce también en el logro del conocimiento último (Brahma-jnana). Incluso si el devoto no lo anhela, el Señor Mismo se lo concede al devoto. (Prema Vahini, Capítulo 54)

 

Even when you attain the state of living with God and merger in a divine form (sarupya-mukti), there is still a trace of differential feeling. Just because a devotee has a form like the Lord’s, one may not have the powers of creation, preservation, and destruction that the Lord has. Only when all trace of difference disappears and unity is attained, the highest stage is reached. This is real union (Sayujya). This comes of divine grace won by the essence of the spiritual practice of each; it cannot be claimed as the fruit of effort. The devotee wishes to serve the Lord as one pleases and to experience the joy of the form that one has attributed to the Lord. But the Lord, out of His grace, gives the devotee not only existence with the Lord, witnessing always the glory of the Lord, and being suffused with God-consciousness but also Sayujya – union with Him! The path of devotion results also in attainment of ultimate knowledge (Brahma-jnana). Even if the
devotee does not crave it, the Lord Himself vouchsafes it to the devotee. (Prema Vahini, Ch 54)

— BABA