Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Discutir por cada pequeñez, montar en cólera, entristecerse a la menor provocación, enojarse al menor insulto, preocuparse por la sed, el hambre y la falta de sueño; estas nunca pueden ser las características de un aspirante. El arroz en estado natural, y el arroz hervido, ¿pueden ser lo mismo? La dureza del arroz natural está ausente en el hervido. El grano hervido es blando, inocuo y dulce. El grano en bruto y crudo es duro, engreído y lleno de ilusiones. Ambos tipos son almas (jivis) y humanos, sin duda, pero aquellos inmersos en ilusiones exteriores (avidya-maya) son «personas», en tanto que aquellos inmersos en ilusiones interiores (vidya-maya) son «aspirantes espirituales». Dios no tiene ilusiones interiores ni exteriores; Él está libre de ambas. Quien no tiene ilusiones exteriores, se convierte en aspirante espiritual, y cuando está libre
también de ilusiones interiores, puede ser llamado Dios. El corazón de tal persona es, en verdad, la sede de Dios. (Prema Vahini, Capítulo 59)

 

Quarreling at every tiny little thing, losing one’s temper, becoming sad at the slightest provocation, getting angry at the smallest insult, worried at thirst, hunger, and loss of sleep — these can never be the characteristics of an aspirant. Rice in its natural state and boiled rice — can these two be the same? The hardness of natural rice is absent in the boiled one. The boiled grain is soft, harmless, and sweet. The unboiled raw grain is hard, conceited, and full of delusion. Both types are souls (jivis) and humans no doubt, but those immersed in external illusions (avidya-maya) are ‘people’, while those immersed in internal illusions (vidya-maya) are ‘spiritual aspirants’. God has neither internal illusions nor external illusions; He is devoid of both. The one who has no external illusions becomes a spiritual aspirant, and when they are devoid of internal illusions too, they can be termed as God. Such a person’s heart is truly the seat of God.
(Prema Vahini, Ch 59)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Lo bueno y lo malo, la riqueza y la pobreza, el elogio y el reproche, andan juntos en este mundo. Ustedes no pueden derivar felicidad de la felicidad (Na sukhat labhate sukham). La felicidad proviene sólo de la pena. Un rico hoy, puede convertirse en pobre mañana. De la misma manera, un pobre puede hacerse rico, cualquier día. Hoy ustedes son elogiados, pero mañana puede que sean criticados. Considerar de manera ecuánime al elogio y al reproche, la felicidad y la pena, la prosperidad y la adversidad, es el sello distintivo del verdadero ser humano. El Gita declara: «Mantente ecuánime en la felicidad y la pena, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota (Sukha Dukhe same kritva labhalabhau jayajayau)». Pueden disfrutar realmente de sus vidas como seres humanos, solamente cuando consideran con ecuanimidad tanto a la pena como a la felicidad, a la ganancia y la pérdida. La
felicidad no tiene valor sin la pena. Por lo tanto, den la bienvenida a la pena, si quieren experimentar la verdadera felicidad. (Discurso Divino, 9 de julio de 1996)

 

Good and bad, wealth and poverty, praise and blame go together in this world. You cannot derive happiness out of happiness (Na sukhat labhate sukham). Happiness comes only out of sorrow. A wealthy man today may become a pauper tomorrow. Similarly, a pauper may become a rich man some day or other. Today you are being praised, but tomorrow you may be criticised. To consider praise and blame, happiness and sorrow, prosperity and adversity with equal-mindedness is the hallmark of a true human being. The Gita declares, “Remain equal-minded in happiness and sorrow, gain and loss, victory and defeat (Sukha Dukhe same kritva labhalabhau jayajayau). You can truly enjoy your life as a human being only when you consider both sorrow and happiness, profit and loss with equanimity. There is no value for happiness without sorrow. Therefore, welcome sorrow if you want to experience real happiness. (Divine Discourse, 9 Jul 1996)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los aspirantes espirituales deben entender cuidadosamente la diferencia entre la conducta de la persona ordinaria (sahaja), y el aspirante espiritual. La persona ordinaria no tiene fortaleza (sahana), es engreída (ahamkara), y está llena de deseos relativos al mundo, a través de los cuales trata de tener una existencia agradable. Los aspirantes que están dedicados a la contemplación del Señor (Sarveswara-chinthana), de manera tan incesante como el oleaje del mar, acumulan la riqueza de la igualdad, y el amor igual hacia todos; están satisfechos con el pensamiento de que todo es del Señor, y nada es de ellos. A diferencia de la persona ordinaria, el aspirante espiritual no se doblega fácilmente ante la pena, la pérdida, la ira o el odio, ni el egoísmo, el hambre, la sed ni lo impredecible del destino. Los aspirantes deben dominar todas las cosas buenas, lo más posible,
y viajar por la vida con fortaleza, coraje, alegría, paz, caridad y humildad. Dénse cuenta de que cuidar el cuerpo no es lo más importante, y soporten incluso el hambre y la sed, con paciencia; dedíquense ininterrumpidamente a la contemplación del Señor. (Prema Vahini, Capítulo 59)

 

Spiritual aspirants must carefully understand the distinction between the conduct of the ordinary (sahaja) person and spiritual aspirant. The ordinary person has no fortitude (sahana), is conceited (ahamkara), and is full of desires related to the world, through which the person is trying to have a contented existence. Aspirants engaged in contemplation of the Lord (Sarveswara-chinthana) as ceaselessly as the waves of the sea, accumulate the wealth of equality and equal love to all, and are content in the thought that all is the Lord’s and nothing is theirs. Unlike the ordinary person, the spiritual seeker won’t easily bend before grief, loss, anger or hatred or selfishness, hunger, thirst or fickleness. Aspirants should master all good things as much as possible and journey through life in fortitude, courage, joy, peace, charity, and humility. Realise that tending the body is not all-important, and bear even hunger and thirst patiently and engage
uninterruptedly in contemplation of the Lord. (Prema Vahini, Ch 59)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La educación, y otras cosas que les hacen a ustedes crecer y hacerse grandes, no sirven para el progreso espiritual; sólo producen la ruina espiritual. Es por eso que el mundo es llamado el «universo ilusorio» (maya-prapancha). La verdad, sin importar en qué ilusión se la sumerja, brillará aún más intensamente, porque esa es la naturaleza de la verdad. ¿Cómo podríamos decir que el mundo objetivo, sometido a modificaciones a cada minuto, menguando y creciendo con el capricho de aparecer y desaparecer, es la verdad eterna? La característica de un aspirante espiritual es el logro de la Verdad, no la búsqueda de lo irreal, en este mundo evanescente. En este mundo falso, no puede haber un vivir auténtico (satya-achara). Sólo puede haber un falso vivir (mithya-achara). El vivir auténtico, consiste en tomar consciencia del Señor. Esto
debe ser tenido en la mente por todos, en todo momento de sus vidas. (Prema Vahini, Capítulo 58)

 

Education and other things that make one grow and become big are of no use for spiritual progress; they bring about only spiritual downfall. That is why the world is called the ‘illusory universe’ (maya-prapancha). Truth, in whatever illusion it is immersed, will only shine more effulgently, for such is the nature of truth. How can we say that the objective world, which undergoes modifications every minute, waning and waxing with the waywardness of appearing and disappearing, is eternal truth? The characteristic of a spiritual aspirant is the attainment of Truth, not the search of the unreal in this evanescent world. In this false world, there can be no true living (satya-achara). There can be only false living (mithya-achara). True living consists in the realisation of the Lord. This must be borne in mind by everyone every moment of one’s life. (Prema Vahini, Ch 58)

— BABA