Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

No hay mayor penitencia(tapas) que la fortaleza, ni felicidad más grande que el contentamiento, ninguna buena obra (punya) más santa que la misericordia, ni arma más efectiva que la paciencia. Consideren su cuerpo como si fuera un campo y las buenas obras como semillas y cultiven el nombre del Señor, con ayuda del corazón como labriego, para recoger la cosecha del Señor Mismo. Como la crema para la leche y el fuego para el combustible, de la misma manera el Señor lo es todo. ¡Tengan plena fe en eso. Como la leche, así también es la crema; como el combustible, así también el fuego; así, igualmente, como disciplina espiritual, es la experiencia Divina (sakshatkara)! Aún cuando no alcancen la liberación (mukthi) como consecuencia de aceptar el nombre del Señor, una de estas cuatro puertas se les abrirán: la compañía de los
virtuosos, la verdad, el contentamiento y el control de los sentidos. Cualquiera que entre por una de estas puertas, ciertamente llegará al Señor sin errar. (Prema Vahini, Cap. 60)

 

There is no penance (tapas) higher than fortitude, no happiness greater than contentment, no good deed (punya) holier than mercy, no weapon more effective than patience. Consider your body as the field and good deeds as seeds and cultivate the name of the Lord, with the help of the heart as farmer, to reap the harvest of the Lord Himself. Like cream in milk and fire in fuel, the Lord is in everything. Have full faith in this. As the milk, so the cream; as the fuel, so the fire; so also, as the spiritual discipline, so is the direct divine experience (sakshatkara)! Even if you don’t attain liberation (mukthi) as a consequence of taking up the Lord’s name, one of these four gates will be open to you: Company of the virtuous, truth, contentment and control of the senses. Anyone who enters through any one of these gates will certainly attain the Lord without fail. (Prema Vahini, Ch 60)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cuando ustedes satisfagan a Dios, el mundo entero estará satisfecho con ustedes. Si Dios los repudia, el mundo entero también los repudiará. Por eso, no hay necesidad de que se esfuercen por complacer a tal o cual persona. No malgasten su vida persiguiendo mezquinos y frívolos deseos. Hagan entusiastas esfuerzos por complacer a Dios. Cuando ustedes complazcan a Dios, y se hagan querer por Él, el mundo entero llegará a pertenecerles. Thyagaraja cantó: «¡Oh, Rama! Si yo obtuviera Tu Gracia (Anugraha), los nueve planetas (navagraha) se harían mis servidores». Para recibir la gracia de Dios, traten con ecuanimidad a los pares de opuestos, tales como placer y dolor, felicidad y pena, elogio y reproche. Contemplen siempre en el divino nombre de Dios, y háganse merecedores de Su amor. Una vez que se hayan convertido en recipientes del amor de Dios, no necesitarán temer a
nada. Lo obtendrán todo en la vida. Por lo tanto, cultiven la ecuanimidad, y esfuércense por ganarse la gracia divina. (Discurso Diivino, 9 de julio de 1996)

 

When you satisfy God, the entire world will be satisfied with you. If God disowns you, then the world will also disown you. Hence, there is no need for you to make efforts to please this person or that person. Do not waste your life in the pursuit of mean and petty desires. Make earnest efforts to please God. When you please God and become dear to Him, the entire world will become yours. Thyagaraja sang, “Oh Rama! If I have Your Grace (Anugraha), all the nine planets (navagraha) will become subservient to me.” To become recipients of God’s grace, treat the pairs of opposites like pleasure and pain, happiness and sorrow, praise and blame with equal-mindedness. Always contemplate on God’s Divine Name and become deserving of His love. Once you become the recipients of God’s love, you need not be afraid of anything. You will achieve everything in life. Therefore, develop equal-mindedness and make efforts to earn divine grace. (Divine Discourse, 9 Jul
1996)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Muchos aspirantes carecen de compromiso moral, y buscan a Dios para satisfacer sus deseos frívolos, y obtener beneficios transitorios. Ninguno busca comprender la naturaleza del verdadero amor, o de la divinidad que está contenida en todo. Lo que presenciamos hoy en el mundo es una gran cantidad de actuación teatral. Todos parecen ser devotos, y todos proclaman su espíritu de sacrificio. Cada uno declara ser un sadhaka (aspirante espiritual). Todo creyente proclama que se está conectando con Dios. Pregúntense sinceramente en su interior: «¿Está el aspirante (Sadhaka) sirviendo a Dios, o está Dios sirviendo al Sadhaka?». El servicio que el sadhaka está haciendo, es trivial. Ofrecer a Dios lo que Dios ha provisto es como ofrecer al Ganges agua del Ganges. En realidad, es Dios quien está sirviendo al devoto. Todas las capacidades dadas por Dios deben ser usadas al
servicio de la Divinidad. No hay necesidad de ir en busca de Dios. Dios está buscando, todo el tiempo, al devoto genuino y constante. (Discurso Divino, 13 de enero de 1984)

 

Many aspirants lack moral commitment and seek God for the fulfilment of their petty desires and transient benefits. No one seeks to understand the nature of true love or the Divinity that underlies everything. What we witness today in the world, is a great deal of play-acting. All appear as devotees and all proclaim their spirit of sacrifice. Everyone declares himself or herself as a sadhaka (spiritual aspirant). Every believer claims that they are connecting with God. Sincerely enquire within, “Is the aspirant (Sadhaka) serving God or is God serving the Sadhaka?” The service that the sadhaka is doing is trivial. Offering to God what God has provided is like offering to the Ganga water from the Ganga. The truth is it is God who is serving the devotee. All the capacities given by God should be used in the service of the Divine. There is no need to go in quest of God. God is all the time searching for the genuine and steadfast devotee. (Divine Discourse
13 Jan 1984)

— BABA