Mensaje del día – 15 de marzo de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Dediquen su tiempo al servicio del mundo, con fe en el Señor, independientemente de sus frutos. Así serán bendecidos. De lo contrario, aunque el cuerpo pueda estar inactivo, la mente estará muy ocupada, realizando actos por su cuenta. Las personas con este tipo de mentes son víctimas de Karma, ¡a pesar de su no hacer nada! Cuando una persona tiene la mente fija en la contemplación de Dios y la búsqueda de la verdad, aunque el cuerpo y los sentidos realicen actos que son de servicio al mundo, no se verá afectada por ellos; aunque realiza acciones (karma), sigue siendo no realizadora de acciones. Esta es la lección del Bhagavad Gita. El corazón de la persona que no se esfuerza por cultivar la mente con pensamientos sagrados, con seguridad será el paraíso del mal y la perversidad. Todo el que espera ascender a la grandeza, busca concentrado en una sola
dirección y aspira a la salvación, debe tener esto en cuenta. Solo la sabiduría espiritual es la causa de la liberación. (Prema Vahini, Capítulo 72)

 

Devote your time to the service of the world, with faith in the Lord, regardless of its fruits. Then you become blessed. Otherwise, though the body may be inactive, the mind will be very busy, committing acts on its own. People with such minds fall prey to karma in spite of their not doing anything! When a person has the mind fixed on contemplation of God and the pursuit of truth, though the body and senses do acts that are of service to the world, they won’t be affected by them; though they do actions (karma), they are still non-doers of action. This is the lesson from Bhagavad Gita. The heart of the person who doesn’t strive to cultivate the mind with holy thoughts is certain to be the paradise of evil and wickedness. Everyone who hopes to rise to greatness, seeks one-pointedness and aspires for salvation, must bear this in mind. Spiritual wisdom alone is the cause of liberation. (Prema Vahini, Ch 72)

— BABA

Mensaje del día – 14 de marzo de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En el mundo la progenie de Dharma y Adharma (la rectitud y la iniquidad) están creciendo continuamente. Consideren este linaje: La Iniquidad (Adharma) se casó con la falsa ilusión (Mithya). Mithya no es ni verdad ni mentira. Esta pareja tuvo dos hijos, un hijo llamado Ahamkara (egoísmo) y una hija llamada Moha (infatuación). Ya que ambos son los hijos de la Ignorancia, sin capacidad de juzgar qué es lo correcto y lo incorrecto, la nefasta alianza entre ellos resultó en el nacimiento de Lobha (avaricia) y Vanchana (engaño) como hija e hijo. De la ilegítima unión de estos dos, nacieron Irshya (los celos) y Krodha (la ira). De su unión, nacieron Bheeti (el miedo) y Mrityu (la muerte). Este linaje se conoce como Adharma Santhathi (la progenie de la iniquidad). A partir de este linaje de la Iniquidad, toda unión es inadecuada. (Discurso Divino 19 de enero de 1984)

 

In the world the progeny of Dharma and Adharma (Righteousness and Unrighteousness) are continually growing. Consider this lineage: Unrighteousness (Adharma) married delusion (Mithya). Mithya is neither truth nor untruth. This couple had two children, a son called Ahamkara (egoism) and a daughter called Moha (infatuation). As both are the children of Ignorance, with no capacity to judge what is right and wrong, the unholy alliance between them resulted in the birth of Lobha (avarice) and Vanchana (deceit) as son and daughter. From the wrongful union of these two, Irshya (jealousy) and Krodha (anger) were born. Out of their union, Bheeti (fear) and Mrityu (death) were born. This lineage is known as Adharma Santhathi (the progeny of unrighteousness). Following this lineage of Unrighteousness, every union is improper. (Divine Discourse, 19 Jan 1984)

— BABA

Mensaje del día – 13 de marzo de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

No se sientan orgullosos de su habilidad o inteligencia o de su capacidad para ganar laureles en los estudios. El buen carácter y el pensamiento justos son más valiosos que los logros académicos, la riqueza, el poder o las capacidades intelectuales. Utilicen su inteligencia y pensamientos para el logro de la felicidad que proviene de llevar una vida de rectitud y bondad. Que su vida sea dedicada a los ideales. El Señor está sujeto y comprometido solamente por la intensidad de su devoción. El Ganges de la verdadera devoción debe fluir desde el corazón. Todo lo que está asociado con la Divinidad tiene su origen en el corazón. De ahí que el corazón debe ser vaciado de todo mal y mantenerse puro e inmaculado por medio de la acción correcta. Puede que no sea posible escapar de las consecuencias de las propias buenas o malas acciones. Pero incluso una montaña
de pecado puede ser anulada ganando la gracia de la Divinidad. Por lo tanto, deben esforzarse por ganarse el amor de Dios, que lo abarca todo y es omnipotente. (Discurso Divino, 13 de enero de 1984)

 

Do not feel proud about your cleverness or intelligence or about your ability to win laurels in studies. Good character and righteous thinking are more valuable than scholastic achievements, wealth, power or intellectual abilities. Utilise your intelligence and thoughts for achieving bliss which comes from leading a life of righteousness and goodness. Let your life be dedicated to ideals. The Lord is secured and bound only by the intensity of your devotion. The Ganges of true devotion must flow from your heart. Everything that is associated with Divinity has its origin in the heart. Hence the heart should be emptied of all evil and kept pure and unsullied by right action. It may not be possible to escape the consequences of one’s good and bad actions. But even a mountain of sin can be wiped out by winning the grace of the Divine. Hence one should strive to earn the love of God, which is all-embracing and all-powerful. (Divine Discourse, Jan 13, 1984)

— BABA

Mensaje del día – 12 de marzo de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Muchos afirman que el servicio a la humanidad (manava-seva) es servicio a Dios (Madhava-seva). Esto es verdad. Aunque el servicio a la humanidad es sagrado, a menos que se fusione en el ideal más grande de la divinidad en cada uno, las personas no se beneficiarán, aunque sea un gran servicio. Citar el slogan es inútil si el servicio se realiza con un ojo en el nombre y la fama y en los frutos de las propias acciones. Solo cuando contemplen constantemente en el Señor, sigan medios verdaderos y justos en la ejecución, y trabajen con fe en la divinidad esencial de las personas, entonces el servicio a la humanidad se convierte realmente en servicio a Dios. Sin pensamientos de Dios ¿cómo puede originarse el servicio a Dios? Toda esta charla es mero espectáculo. De hecho aquellos que están inmersos en la contemplación ininterrumpida del Señor no necesitan hacer ninguna otra tarea
en absoluto. El fruto de su oración en sí misma puede hacer al mundo sagrado. A pesar que no todos pueden empeñarse de este modo, los demás deben prepararse para esa etapa mediante la purificación de su mente y la disminución de sus deseos. (Prema Vahini, Capítulo 71)

 

Many state that service to humanity (manava-seva) is service to God (Madhava-seva). It is true. Although the service of humanity is holy, unless it is merged in the bigger ideal of divinity in everyone, people won’t benefit, however huge the service. Quoting the slogan is useless if service is done with an eye on name and fame and the fruits of one’s action. Only when you constantly contemplate on the Lord, follow true and righteous means in execution, and work with faith in the essential divinity of people, then the service to humanity truly becomes service to God. Without thoughts of God how can service to God originate? All such talk is mere show. In fact those who are immersed in the uninterrupted contemplation of the Lord need not do any other task at all. The fruit of their prayer itself can make the world holy. However all can’t be thus engaged, so others must prepare for that stage by purifying their mind and diminishing their desires. (Prema
Vahini, Ch 71)

— BABA

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