Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

No hay amor entre marido y mujer antes de que ellos se casen. No hay amor entre madre e hijo antes de que el hijo nazca. Aunque él ama a su madre con todo el corazón, cuando ella muere el hijo arroja su cuerpo a la pira ardiente, entregándola a las llamas sin piedad. ¿Cómo puede ese amor llamarse verdadero Amor? En el mejor de los casos, estas relaciones pueden llamarse apego, pero no Amor. Los apegos aparecen en el transcurso del tiempo y en ese transcurso desaparecen. Pero el Amor Divino existe antes del nacimiento y perdura después de la muerte. Los apegos son como nubes pasajeras que se alejan rápidamente. El Amor verdadero es eterno, impecable y puro, libre de toda contaminación o adulteración. El verdadero Amor es el único amor que no está empañado por el egoísmo ni por el interés personal. Existe antes del nacimiento y perdura después de
la muerte. Todos los demás tipos de amor están teñidos de egoísmo. (Discurso Divino, «Lluvias de Verano 1996», Capítulo 1)

 

There is no love between the husband and the wife before they are married. There is no love between the mother and the child before the birth of the child. The son, though he loved his mother with all his heart, flings her body onto the burning pyre and consigns her to the flames without any mercy after death. How can such love be called true Love? All such relationships can at best be termed attachment and not Love. Attachments come in the middle and pass off in the middle. But Divine Love existed even before birth and will last after death. Attachments are like passing clouds that sail away quickly. True Love is uncontaminated, unsoiled, unadulterated, unpolluted, eternal, perennial, pure and unsullied. It is only Divine Love that is not tainted by selfishness and self-interest, and exists before birth and lasts after death. All other kinds of love are stained by selfishness. (Divine Discourse, Summer Showers, 1996, Ch 1)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Dice el Bhagavad Gita: Shraddavan labhate jnanam (Quien persevera obtiene la sabiduría). Esto significa que sin perseverancia y diligencia no se puede lograr el éxito. Ustedes deben desarrollar interés y atención hacia el camino que muestran los mayores, y hacia el conocimiento que enseñan las escrituras. Deben prestar atención a lo que dicen los mayores. Si no tienen perseverancia no podrán lograr nada, pese a sus aptitudes mundanas. Tras eras de evolución y con un considerable progreso en el conocimiento científico, las personas son aún incapaces de hacer progresos significativos hacia la Divinidad, porque no hacen un esfuerzo vigoroso en la esfera espiritual. El estudio de las Escrituras y la recitación de los nombres de Dios pueden ser buenos actos en sí mismos, pero si ustedes no tienen amor a Dios en su interior, lo cual es la base de todo sadhana (disciplina
espiritual), de nada sirven la recitación ni el escuchar o leer las Escrituras. (Discurso Divino, 5 de febrero de 1984)

 

Geetha says: Shraddhavan labhate jnanam (The persevering seeker secures wisdom). This means that without perseverance and earnestness, no success can be achieved. You must develop interest and devote attention to the path shown by elders and to the knowledge taught by scriptures. You must pay heed to what the elders say. If you have no earnestness (shraddha) you cannot achieve anything, despite your worldly qualifications. Despite ages of evolution and considerable progress in scientific knowledge, people are unable to make significant progress towards the Divine because of absence of strenuous striving in the spiritual sphere. Study of the scriptures and reciting God’s names may be good acts in themselves. But if there is no love for God from within, which is the basis of all sadhana (spiritual discipline), any amount of recitation, listening or reading of scriptures are of no use. (Divine Discourse, Feb 5, 1984)

— BABA