Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El Señor protegerá de todas las maneras y en todo momento a quienes lo adoren en completa e inmaculada devoción (bhakti), como una madre protege a sus hijos, una vaca salva a su ternero del peligro, y los párpados cuidan a los ojos sin esfuerzo y automáticamente. Cuando el niño crece hasta ser adulto, la madre ya no presta tanta atención a su seguridad. Así también, el Señor no presta mucha atención al sabio (jnani). El devoto de la forma (saguna bhakta), como un niño del Señor, no tiene fuerza aparte de la fuerza del Señor. Para el alma realizada (el jnani) su propia fuerza es suficiente. Por lo tanto, hasta que podamos confiar en nuestras propias fuerzas, debemos ser niños en manos del Señor, como devotos de la forma, ¿no es verdad? Nadie puede llegar a ser devoto del Supremo sin forma (nirguna bhakta) sin haber sido devoto de la
forma. (Prema Vahini, Capítulo 48)

 

The Lord will protect in all ways and at all times those who worship Him in complete and uncontaminated devotion (bhakti) —just as a mother protects her infants, a cow saves her calf from danger, and the eyelids guard the eyes effortlessly and automatically. When the infant grows up into an adult, the mother won’t pay so much attention to its safety. So too, the Lord doesn’t pay much attention to the wise one (jnani). The devotee of form (saguna bhakta), like an infant of the Lord, has no strength except the strength of the Lord. For the realized soul (jnani), their own strength is enough. Therefore, until one can rely on one’s own strength, one must be an infant in the Lord’s Hands, as a devotee of the form, right? No one can become a devotee of the formless Supreme (nirguna bhakta) without having been a devotee of the form. – Prema Vahini, Ch 48

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Una vez, cuando Narada preguntó a Sri Ramachandra sobre la naturaleza y características de sus servidores y de los aspirantes espirituales, Él respondió: «Están llenos de amor; respaldan siempre la rectitud; dicen la verdad; sus corazones se derriten de misericordia; están desprovistos de maldad; evitan el pecado; sus naturaleza tiene bases firmes; están dispuestos a renunciar gustosamente a todo; comen con moderación; se dedican a hacer el bien a los demás; no tienen egoísmo; no están preocupados por dudas. No prestan oídos a la adulación, pero están listos a escuchar alabanzas a la buena naturaleza de otros. Tienen un carácter hermoso, fuerte y sagrado. Aspirantes espirituales son aquellos que se dedican a adquirir estas cualidades. Ahora te hablaré de aquellos que me son queridos: todo aquel que se dedique a la repetición del
nombre, a austeridades y votos; todo aquel que tenga autocontrol y disciplina; todo aquel que tenga fe, paciencia, camaradería, amabilidad y alegría, como así también amor puro hacia Mí. Una persona así me es querida». (Prema Vahini, Capítulo 48)

 

When Narada once asked Sri Ramachandra about the nature and characteristics of His servants and spiritual aspirants, He answered, “They are full of love; they always stand by righteousness; they speak the truth; their hearts melt with mercy; they are devoid of wrong; they avoid sin; their nature is well-founded; they will renounce everything gladly; they eat in moderation; they are engaged in doing good to others; they have no selfishness; they aren’t worried by doubts. They won’t lend their ears to flattery but are eager to listen to the praise of the good nature of others. They have beautiful, strong, and holy character. Spiritual aspirants are those who endeavour to acquire such qualities. Now I shall tell you about those who are dear to Me: Anyone who is engaged in repetition of the name, penance, and vows, anyone who has self-control and discipline, anyone who has faith, patience, comradeship, kindness and joy as well as
unalloyed love towards Me — such a person is dear to Me.” – Prema Vahini, Ch 48

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los demonios (danavas) son aquellos que pisotean el amor y consideran importantes las cualidades inferiores, mientras que los humanos (manavas) son aquellos que consideran el amor como la única cualidad a fomentar, y las cualidades inferiores como serpientes a ser destruidas. ¿Son humanos quienes no tienen ninguna dulzura y se esfuerzan por suprimir las ansias de inmortalidad? ¡Suya es la naturaleza de los demonios, aunque la forma sea humana! Pues el carácter, no la forma, es lo principal. ¿Cómo podrían aquellos dotados de forma humana llamarse humanos, si carecen de amabilidad y justicia, y tienen la naturaleza de los demonios? Los humanos se dedican a tiernos y dulces actos de cariño, rectitud, amor y verdad; atestiguan la posibilidad de tomar conciencia de nuestra inmortalidad y ponerla de manifiesto. Su buena naturaleza resplandece en sus rostros como bienaventuranza (ananda). Sin bondad,
aunque estemos ebrios de alegría, los rostros indicarán solo el destructivo fuego del demonio; no brillarán con la gracia de la dicha espiritual. (Prema Vahini, Capítulo 47)

 

The demons (danavas) are those who trample on love and consider inferior qualities as important, while the humans (manavas) are those who consider love as the only quality to be fostered and inferior qualities as snakes to be destroyed. Are they humans who have no sweetness in them and who endeavour to suppress the craving for immortality? Theirs is the nature of demons, though the form is human! For, the character and not the form is primary. How can those with human form be called humans if they have no kindness and no rightness, and if they have the nature of demons? Humans engage in soft and sweet deeds of kindness, rightness, love, and truth; they are witnesses to the possibility of realising and manifesting one’s immortality. Their good nature is resplendent on their faces as bliss (ananda). Without goodness, even if one is infatuated with joy, the faces will indicate only the destructive fire of the demon; it will not shine with the grace
of spiritual bliss. -Prema Vahini, Ch 47.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La paz es la característica de la mente de los humanos. Es su cualidad innata. Para buscar la paz, no es necesario ir a ninguna parte. Así como el oro y la plata yacen ocultos bajo la tierra, y las perlas y el coral bajo el mar, la paz y la alegría yacen ocultas en las actividades de la mente. En nuestro deseo de adquirir estos tesoros escondidos, si nos sumergimos y dirigimos hacia dentro las actividades mentales, nos llenamos de amor. Solo puede llamarse humano quien se ha llenado así de amor, y vive en la luz de ese amor. Aquellos desprovistos de amor son demonios, monstruos y subhumanos. Recuerden: la sagrada cualidad del amor no dejará de manifestarse en ocasiones; estará siempre presente, sin cambios. Es una e indivisible. Aquellos saturados de amor son incapaces de rencor, egoísmo, injusticia, maldad o delito. Están dotados de verdad en el habla. (Prema Vahini, Capítulo 47)

 

Peace is the characteristic of the mind of humans. That is its innate quality. In searching for peace there is no need to go anywhere else. Just as gold and silver lie hidden under the earth, and pearl and coral under the sea, peace and joy lie hidden in the activities of the mind. Desirous of acquiring these hidden treasures, if one dives and turns mental activities inward, one becomes full of love. Only one who has so filled oneself with love and who lives in the light of that love can be called human. Those devoid of love are demons, monsters, and subhumans. Remember, the holy quality of love will not remain unmanifested off and on; it will be ever present, without change. It is one and indivisible. Those saturated with love are incapable of spite, selfishness, injustice, wrong, and misconduct. Good people are full of love (prema). Their hearts are springs of mercy. They are endowed with truth in speech. (Prema Vahini, Ch 47)

— BABA