Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La vida de Prahlada es un testimonio de la dedicación real a Dios. Aunque severamente torturado por su padre, Hiranyakashipu, Prahlada se mantuvo firme como una roca, incondicional en su devoción a Vishnu. A su tierna edad, Prahlada plantó firmemente a Dios en su corazón y soportó todas las tempestades y angustias. Las aflicciones físicas no tuvieron efecto sobre él y no redujeron su devoción. La mente sumida en el Amor a Dios está más allá de cualquier impacto y golpe, como el paciente al que se le ha suministrado cloroformo no se da cuenta de las incisiones hechas por los instrumentos quirúrgicos. Sólo el Amor de este tipo puede en última instancia ser victorioso. Pero hoy en día, la devoción de la gente vacila con cada circunstancia que la somete a prueba. Cuando se cumplen nuestros deseos, instalamos muchas fotografías para el
culto; y cuando no se cumplen nuestros deseos, tiramos las fotografías. El dolor es una parte de la vida y debe ser aceptado a cualquier precio. El placer es un intervalo entre dos dolores. (Lluvias de Verano, Capítulo 1, 20 de mayo de 1996)

 

The life of Prahlada is a testament of real devotion to God. Though severely tortured by his father, Hiranyakashipu, Prahlada stood firm as a rock, steadfast in his devotion to Vishnu. At a tender age, Prahlada planted God firmly in his heart and withstood every storm and stress. Physical afflictions had no effect on him and did not reduce his devotion. The mind steeped in the Love of God is beyond any shock and strain like the chloroformed patient who is oblivious of the incisions made by the surgical instruments. Only Love of this kind can ultimately be victorious. But today, the devotion of the people wavers with every trying circumstance. When our wishes are fulfilled, we install many photographs for worship; and when our wishes are not fulfilled, we throw out the photographs. Pain is a part of life and must be accepted at any cost. Pleasure is an interval between two pains. (Summer Showers Ch1, May 20, 1996)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ustedes gastan una gran cantidad de tiempo en adquirir algún objeto material o de otro tipo. ¿Cuánto tiempo le dedican a los pensamientos de Dios? Vierten profusas lágrimas para experimentar un placer relacionado con los sentidos. ¿Derraman una sola lágrima para experimentar a Dios? Entonces ¿cómo pueden realizar a Dios? Hoy Bhakthi (la devoción) se ha convertido en un producto manufacturado producido en masa. Pero los devotos ¿están practicando lo que profesan? Sin la práctica, ¿se pueden realizar los frutos de la devoción? El doceavo Canto del Bhagavad Gita describe claramente las cualidades de un verdadero devoto. La virtud principal es la ausencia de odio hacia cualquier ser vivo: Cultivar el Amor Universal (Advesta-sarva- bhutanam). Eviten causar daño a los demás. No hablen mal de nadie. Abandonen el orgullo y el egoísmo.
Cultiven la pureza de pensamiento, palabra y acción. La espiritualidad no es algo separado de otros aspectos de la vida. La espiritualidad lo impregna todo. (Discurso Divino, 5 de febrero de 1984).

 

You spend a great deal of time to acquire some material object or other. How much time do you devote to thoughts of God? You shed tears profusely to experience a pleasure related to the senses. Do you shed a single tear for experiencing God? How then can you realise God? Today Bhakthi (devotion) has become a mass-produced manufactured product. But are the devotees practicing what they profess? Without practice, can the fruits of devotion be realised? The 12th Canto of the Bhagavad Gita clearly describes the qualities of a true devotee. The primary virtue is absence of hatred towards any living thing: Cultivate Universal Love (Advesta-sarva-bhutanam.) Avoid causing harm to others. Do not speak ill of any one. Give up pride and egoism. Cultivate purity of thought, speech and action. Spirituality is not separate from other aspects of life. Spirituality permeates everything. (Divine Discourse, Feb 5, 1984.)

— BABA