Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Sin el control de sus sentidos, su sadhana no será efectivo.¡Es como guardar agua en un recipiente que pierde! Cuando la boca ansía un manjar, asegúrense de no ceder a sus caprichos. Si perseveran en consumir comida que no sea sabrosa ni picante, sino solo muy nutritiva, la lengua puede resistirse por unos días, pero pronto la aceptará. Esa es la forma de someterla y superar las malas consecuencias de que sea la que manda. Ya que la lengua se dedica con esa misma insistencia al escándalo y el lenguaje obsceno, también tienen que moderar esa tendencia. Hablen poco, hablen con dulzura, hablen solo cuando tengan extrema necesidad. También, hablen únicamente con quien precisen, y no griten ni levanten la voz con enojo o excitación. Ese control mejorará su salud y paz mental. También los ayudará a mejorar las relaciones públicas y a involucrarse menos
en conflictos con otros. (Discurso Divino, 23 de noviembre de 1968)

 

Without the control of your senses, your sadhana will be ineffective; it is like keeping water in a leaky pot! When the tongue craves for some delicacy, assert that you will not cater to its whims. If you persist in giving yourself simple food that is not savoury or hot, but amply sustaining, the tongue may squirm for a few days, but it will soon welcome it. That is the way to subdue it and overcome the evil consequences of its being your master. Since the tongue is equally insistent on scandal and lascivious talk, you have to curb that tendency also. Talk little, talk sweetly, talk only when there is pressing need. Also, talk only to those to whom you must, and do not shout or raise the voice in anger or excitement. Such control will improve health and mental peace. It will lead to better public relations and less involvement in contacts and conflicts with others. (Divine Discourse, 23 Nov 1968)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Mientras uno está dominado por el placer de los sentidos, no se puede decir que su vida espiritual ha comenzado. Ahora muchos claman por la experiencia de la dicha espiritual, pero pocos la obtienen, ¡porque se encuentran demasiado débiles para rechazar el clamor de los sentidos! Un poco de investigación revelará que los sentidos son malos amos; la alegría que traen es transitoria y llena de dolor. Su devoción a Dios se expresa mejor logrando el control de los sentidos. Porque los sentidos se precipitan hacia lo temporario y lo chabacano; por lo tanto, contaminan el corazón. ¡Lo que pido de cada uno de ustedes no es una ofrenda más valiosa que el corazón con el que los he dotado! ¡Denme ese corazón, tan puro como cuando se los di, lleno del néctar del amor desinteresado! Pongan a prueba todas sus acciones, palabras, pensamientos, en base a este punto de
referencia: «¿Sería esto aprobado por Dios? ¿Repercutirá esto en Su renombre?» (Discurso Divino, 23 de noviembre de 1968)

 

So long as one is dominated by sense pleasure, it cannot be said that their spiritual life has begun. Now many clamour for the experience of spiritual bliss, but few earn it, because they find themselves too weak to reject the clamour of the senses! A little enquiry will reveal that the senses are bad masters; the joy they bring is transitory and fraught with grief. Your devotion to God is best expressed by achieving control of the senses. For, the senses rush towards the temporary and the tawdry; thus, they foul the heart. I require from each of you, no valuable offering than the heart I endowed you with! Give Me that heart, as pure as when I gave it to you, filled with nectar of selfless love! Test all your actions, words, thoughts on this touchstone: «Will this be approved by God? Will this rebound to His renown?» (Divine Discourse, 23 Nov 1968)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Practiquen las tres disciplinas de silencio, limpieza y tolerancia. En el silencio la voz de Dios se puede oír, no en el jolgorio del ruido. A través de la limpieza obtienen pureza. Por medio de la tolerancia, cultivan el amor. Yo soy suyo; ustedes son Míos, por siempre y para siempre. Yo estoy en ustedes; ustedes están en Mí. Icen la bandera de Prashanti en su propio corazón. La bandera es un recordatorio de su deber hacia ustedes mismos. Les recuerda que deben superar el impulso de los bajos deseos, de la ira y el odio cuando se ven frustrados sus deseos; les exhorta a expandir su corazón para que abarque a toda la humanidad, a toda vida y a toda creación; les insta a calmar sus impulsos y a reflexionar con calma sobre su propia realidad interior. Les asegura que, cuando lo hagan, el loto de su corazón florecerá, y desde su centro se elevará la llama de la visión
divina, que garantiza prashanti (paz infinita). (Discurso Divino, 23 de noviembre de 1968).

 

Practise the three disciplines of silence, cleanliness and forbearance. In silence the voice of God can be heard, not in the revelry of noise. Through cleanliness you earn purity. By forbearance, you cultivate love. I am yours; you are Mine, forever and ever. I am in you; you are in Me. Hoist the Flag of Prasanthi in your own heart. The flag is a reminder of your duty to yourself. It reminds you to overcome the urge of low desires, of anger and hate when your desires are thwarted; it exhorts you to expand your heart so that you embrace all humanity, all life and all creation; it directs you to quieten your impulses and calmly meditate on your own inner reality. It assures you that, when you do so, the lotus of your heart will bloom, and from its center will arise the flame of divine vision, which guarantees prasanthi (infinite peace). (Divine Discourse, 23 Nov 1968)

— BABA