Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Desde un escenario repetimos palabras como Verdad, Amor y No-Violencia, pero en nuestra vida diaria no tenemos fe en la Verdad, no practicamos la No-Violencia y no seguimos el camino del Discernimiento (buddhi). Hoy en día la gente joven debe aprender a poner en práctica estos valores con sinceridad. Sus vidas dependen de tres cosas: sus palabras, pensamientos y actos. Cualquiera sean sus deseos, los van a exhibir y pasarlos a su mente. Para tener un pensamiento, la mente es la base. El pensamiento que ingresa a la mente será expuesto al mundo en forma de palabras a través de la boca. Una vez que salen las palabras por la boca y ustedes exponen el pensamiento que se formó en la mente, para ponerlo en práctica, llevan a cabo una acción. Es solo cuando existe armonía entre sus pensamientos, palabras y actos que podrán reconocer su propia y verdadera esencia.(Rosas de Verano en las
Montañas Azules, 1976, Cap. 2.)

 

On a platform we parrot words like Truth, Love and Nonviolence, but in our daily life we do not have faith in Truth, we do not practice Non-violence, and we don’t follow the path of Discrimination (buddhi). Young people today must learn to put these values into practice sincerely. Your lives depend upon three things — your words, thoughts, and deeds. Whatever desires you get, you will exhibit them and take them to your mind. For getting a thought, mind is the basis. The thought that comes to your mind will be exposed to the world as words through your mouth. Once you utter words from your mouth and expose the thought that has come to your mind, now to put that into practice, you take action. It is only when there is a harmony between your thoughts, words and action that you will be able to recognise your own true nature.- (Summer Roses on Blue Mountains 1976, Ch 2.)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Muchos hombres acostumbran a afeitarse, y saben que si presionan demasiado la navaja cortarán la piel, y que si no presionan en absoluto les será imposible eliminar el pelo no deseado. Sólo cuando apliquen una presión moderada podrán lograr el resultado necesario. La mente humana es como el filo de la navaja. Sin controlar la mente de manera demasiado rígida, pero sin dejarla demasiado libre, debemos alentarla a realizar buenas acciones, y debemos controlarla cuando tenga cualquier tendencia a participar en malas acciones. Ustedes pueden conducirse como seres humanos sólo cuando su mente se comporta de modo adecuado. Por lo tanto, deben discernir y distinguir entre los actos buenos y malos, y guiar a la mente, con moderación, entre ambos extremos. (Discurso Divino, «Lluvias de verano en Brindavan – 1974», Capítulo 2)

 

Many men are accustomed to shaving and they know that if they press the razor too hard they will cut the skin and if they do not press at all, it will not be possible to remove the unwanted hair. Only when they apply moderate pressure they will be able to attain the necessary result. The human mind is like a razor’s edge. Without controlling the mind too rigidly and without allowing it to go too freely, we should encourage it to do good acts, and we should control it when there is any tendency to participate in bad deeds. Only when your mind behaves in a manner in which it ought to, you can conduct yourself as a human being. Hence you must discriminate and distinguish between good and bad acts, and guide the mind in a moderate manner between the two extremes. (Divine Discourse, Summer Showers in Brindavan 1974, Ch 2)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hay cuatro categorías de inteligencia: la egoísta, la egoísta-altruísta, la puramente altruísta y la basada en el alma (Atma). La primera categoría está siempre pensando en lo que es bueno para sí misma, y toma decisiones en consecuencia. Es como la inteligencia de un cuervo. Actualmente esto es muy común en el mundo. La segunda categoría piensa en su propio bien junto al bien de los demás. Esto aparece como el estilo de vida corriente. La tercera piensa siempre que los demás deben obtener la misma clase de felicidad que uno desea para sí mismo. En ese contexto, se dan cuenta de que el cuerpo humano es provisto con el objeto de que cause beneficio a otros; esta tercera categoría de personas siempre tratan de hacer el bien a los demás. La cuarta categoría, el Atma Buddhi, está siempre preocupada con el aspecto del dharma, y la
necesidad de salvaguardarlo. Se consideran mensajeros de Dios, y olvidando sus propios intereses, piensan siempre en el sacrificio y hacen bien al resto del mundo. («Rosas de verano en las Montañas Azules» – 1976», Capítulo 2)

 

There are four categories of intelligence — selfish, the selfish-selfless, the purely selfless and Soul (Atma) based. The first category is always thinking of what is good for one’s own self and makes decisions. It is like the intelligence of a crow. This is very common today in the world. The second category will think of one’s own good along with the good of others. This appears as the ordinary way of life. The third, always thinks that others must get the same kind of happiness one wishes for oneself. In that context, realising that the human body is given for the sake of causing benefit to others; this third category of persons will always try to do good to others. The fourth category — the Atma Buddhi is always concerned with the aspect of dharma and the necessity for safeguarding it. They consider themselves as messengers of God; and forgetting their own selfish interests, always think of sacrifice and do good to the rest of the world.(Summer
Roses on Blue Mountains 1976, Ch 2)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En el Gita, nuestro cuerpo se describe como el Kshetra, y al Señor que reside en él se le llama Kshetragna. Los devotos que tienen un corazón sagrado, y que abrigan pensamientos sagrados, van en peregrinación a lugares sagrados (también llamados Kshetras). Emprenden una peregrinación a dichos centros sólo porque consideran sagrados esos lugares. Si no fueran sagrados no habría necesidad de que ellos emprendieran tales peregrinaciones, con tanto gasto de dinero y energía. Siguiendo esta analogía, las personas establecen conexiones entre sí porque el cuerpo humano es sagrado. Si el cuerpo de un individuo no emprende una tarea sagrada ni lleva una vida sagrada, nadie querrá tener ninguna relación con él. Por consiguiente, quienquiera que presuma de mantener sagrado su cuerpo, debe hacer un esfuerzo por complacerse sólo en buenas acciones, buenos
pensamientos y buenas palabras. («Lluvias de verano en Brindavan – 1974», Volumen 1, Capítulo 2)

 

In the Gita, our body is described as the Kshetra and the Lord who resides in it is called the Kshetragna. Devotees who have a sacred heart and who entertain sacred thoughts go on pilgrimage to sacred places (also called Kshetras). They are undertaking a pilgrimage to such centres only because they believe those places to be sacred. If they are not sacred, there is no need for them to undertake such a pilgrimage at such expense of money and energy. As in this analogy, because the human body is sacred people establish connections between each other. If truly the body of an individual does not undertake a sacred task and lead a sacred life, no one will want to have any relationship with it. Therefore anyone who claims to keep the body sacred should make an attempt to indulge only in good actions, good thoughts, and good words.(Summer Showers in Brindavan, 1974, Vol 1, Ch 2.)

— BABA