Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Como es de práctica aún en la actualidad, el conductor de un automóvil debe abrir la puerta del mismo cuando el propietario desciende. Un dia, en el Mahabharatha, después de la batalla, cuando el carruaje había regresado, deteniéndose frente a su casa, Arjuna insistió en que el Señor Krishna, su cochero, descendiera primero y abriera la puerta. Krishna no estuvo de acuerdo, y amonestó a Arjuna con duras palabras, solicitándole que descendiera primero y entrara en la casa. Sin reconocer el significado profundo de las palabras de Krishna, Arjuna aceptó a regañadientes. Apenas él estuvo dentro, Krishna saltó fuera del carruaje. En el momento siguiente, el carruaje entero estaba en llamas. Cuando los sorprendidos Pandavas preguntaron por qué el carruaje se había quemado, Krishna explicó que todas las poderosas armas de la batalla
habían sido sometidas y mantenidas bajo Su pie; cuando Él abandonó el carruaje, estallaron. Dios siempre planifica, y se encarga de proteger a Sus devotos de todo daño. (Discurso Divino, «Rosas de verano en las Montañas Azules – 1976», Capítulo 3)

 

As is the common practice even today, the chauffeur of a car is expected to open the door of the car when the owner gets down. One day, in Mahabharatha, after war, when the chariot returned and stood in front of his house, Arjuna insisted on Lord Krishna, his charioteer, getting down first and opening the door. Krishna disagreed and, in a strong language, admonished Arjuna, asking him to get down first and go inside. Not recognising the inner significance of Krishna’s words, Arjuna reluctantly accepted and no sooner did he go inside, Krishna jumped out of the chariot. The next moment, the entire chariot was in flames. When the surprised Pandavas asked why did the chariot get burnt, Krishna explained that all the powerful arms from the battle were subdued and kept under His feet; now when He left the chariot, they exploded. God always plans and takes care to protect His devotees from harm. (Divine Discourse, Summer Roses on Blue Mountains 1976, Ch
3)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La palabra entrega ha sido mal interpretada, y la gente promueve la ociosidad en nombre de la entrega. Piensan que su mente y su cuerpo han sido entregados al Señor. Su mente no está bajo su propio control; entonces, ¿cómo pueden tomarla y entregarla al Señor? Tampoco tienen control sobre su propio cuerpo; en consecuencia, es falso decir que han entregado su cuerpo y su mente al Señor. La flauta es un muy buen ejemplo de instrumento cercano al Señor, y la gran cualidad de la flauta es su completa entrega. Nada queda en la flauta; no hay deseos residuales. De hecho, el interior de la flauta es completamente hueco. La flauta tiene nueve orificios, y la flauta de nuestro cuerpo también tiene nueve orificios. Esa flauta ha podido llegar a ser cercana al Señor porque es completamente hueca. De la misma manera, si ustedes pueden eliminar de su cuerpo toda la pulpa de los deseos, sin duda esta
flauta de su cuerpo puede hacerse también cercana al Señor. (Discurso Divino, «Lluvias de verano en Brindavan – 1974», Volumen 1, Capítulo 3)

 

The word surrender has been misinterpreted and people promote idleness in the name of surrender. We think that our mind and body have been surrendered to the Lord. Your mind is not under your own control, how then can you hold it and give it to the Lord? You have no control over your own body too. So to say that you have surrendered your mind and body to the Lord is untrue. The flute is a very good example of an instrument close to the Lord and the one great quality in the flute is its complete surrender. There is nothing left in the flute, there are no residual desires. In fact, the inside of the flute is completely hollow. The flute has nine holes in it, and the flute of our body has nine holes too. That flute has been able to go close to the Lord because it is completely hollow. So also, if we can remove all the pulp of desires from our body, then there is no doubt that this flute of our body can also go close to the Lord. (Divine Discourse, Summer
Showers in Brindavan 1974, Vol 1, Ch 3)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Se dice que el rey Dhritarashtra hizo una pregunta y describió el campo de batalla de Kurukshetra como Dharmakshetra, el campo de la virtud. (El Gita comienza con el rey Dritharashtra preguntando qué están haciendo en el Kurukshetra sus hijos y los Pandavas). Al referirse a sus hijos dice «Mamaka», es decir, aquellos con los cuales estoy ligado por el apego. Dhritarashtra, en su ignorancia, hizo una pregunta que en realidad significa lo siguiente: qué hacen en el campo de batalla los gunas thamo y rajo (la cualidad perezosa y la apasionada, representadas por los Kauravas), junto al guna sátvico (la cualidad pura, representada por los Pandavas). Esta batalla está librándose continuamente en el cuerpo, que es el verdadero Dharmakshetra, y en el Kurukshetra, que simboliza los órganos de los sentidos. Y el Señor Krishna, bajo la forma de la consciencia o Atma, es un testigo
permanente de esta batalla. (Discurso Divino, «Rosas de verano en las Montañas Azules – 1976», Capítulo 3)

 

It is said that King Dhritarashtra asked a question and described the battlefield of Kurukshetra as Dharmakshetra, field of virtue (The Gita begins with King Dhritarashtra asking what his sons and the Pandavas are doing in Kurukshetra). Referring to his sons he says, ‘Mamaka’ — that is, those to whom I am bound by attachment. Dhritarashtra, in his ignorance, asked a question which really means, what are the thamo and rajo gunas (slothful and passionate qualities), represented by the Kauravas, doing in the battlefield with the Pandavas who represent sattvic gunas (pure qualities). This battle is continually being waged, in the body which is the true Dharmakshetra, in Kurukshetra which symbolises the sensory organs. And Lord Krishna in the form of the consciousness or Atma is a witness to this battle all the time. (Divine Discourse, Summer Roses on Blue Mountains 1976, Ch 3)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cuando usan un reloj de pulsera, y alguien les pregunta dónde fue fabricado, dirán que lo hizo una compañía suiza. No hemos visto la compañía suiza ni el fabricante de relojes, pero estamos usando el reloj. ¿Este reloj apareció misteriosamente, o alguien se tomó el tiempo de fabricarlo? Ustedes reconocen que en algún sitio deben existir el conocimiento y el procedimiento para armar relojes, y aceptamos fácilmente que alguna persona ha montado este reloj. Si un reloj tiene un creador, ¿qué decir del Universo? ¿Quién puede crear todas estas cosas, que son tan permanentes y estables? Cuando hacemos esta pregunta, la gente simplemente la deja de lado, diciendo que esas cosas son naturales. No reconocen al creador que ha creado todo esto. No aceptar la existencia de tal creador es ser tonto y terco. (Discurso Divino, «Lluvias de verano en
Brindavan – 1974», Volumen 1, Capítulo 3)

 

When you wear a wristwatch, and someone asks where it was manufactured, you will state that it was made by a Swiss company. We have neither seen the Swiss company nor the watch manufacturer, but are using the watch. Did this watch appear miraculously or did someone take time to manufacture this? You agree that the knowledge and process of assembling watches must exist somewhere and we readily accept that some individual has assembled this watch. If a watch has a creator, what about the Universe? Who can create all these things which are so permanent and steady? When we ask such a question, people simply push away the question and say that these are natural. They do not recognise the creator who has created all this. Not to accept the existence of such a creator is to be foolish and hard-headed. (Divine Discourse, Summer Showers in Brindavan 1974, Vol 1, Ch 3)

— BABA