Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los jóvenes modernos consideran que tener fe en los Vedas y aceptar los mandamientos de los Vedas es algo pasado de moda e incivilizado. Hoy la juventud no indaga acerca del contenido de los Vedas ni de los Sastras (Escrituras). Llegan incluso a decir que aquellos que tienen fe en los Vedas y Sastras sólo tienen fe ciega. Si alguien discute después de haberse familiarizado con el contenido de aquello que discute, puede hacerlo por largo tiempo; pero si una persona pretende discutir sin conocer ese contenido, no hay discusión posible. Nuestros Vedas nos han enseñado diversos aspectos de Satyam o la verdad, de Jnanam o la sabiduría, y de Ananta o el infinito. Ustedes deben preguntarse si son tontas las personas que describen la verdad como verdad y el conocimiento como conocimiento, o si lo son las personas que describen la verdad como falsedad y el conocimiento como ignorancia. (Discurso Divino, «Lluvias
de verano en Brindavan – 1974», Volumen 1, Capítulo 3)

 

To have faith in the Vedas and to accept the injunctions of the Veda is being regarded by the modern youth as outmoded and uncivilised. Young people today are not making an enquiry as to what is contained in the Vedas or in the Sastras (scriptures). They go further and say that those people who have faith in the Vedas and the Sastras are only having blind faith. If one argues, after acquainting oneself with the contents of what one is arguing about, one can argue for any length of time, but if a person is arguing without knowing the contents, it is not possible to have an argument. Our Vedas have been teaching us several aspects of Satyam or truth, of Jnanam or wisdom, and of Ananta or infinity. We should ask ourselves whether the people who describe truth as truth and knowledge as knowledge are foolish, or the people who describe truth as untruth and knowledge as ignorance are foolish. (Divine Discourse, Summer Showers in Brindavan 1974, Vol 1, Ch
3)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Adquieran la capacidad de comprender la clase de amor y ternura que Dios derrama sobre Sus devotos. El placer surge del dolor, y el dolor resulta en placer. Debido a que los Pandavas permanecieron durante doce años en la jungla, y se ocultaron durante el decimotercer año sin ser reconocidos, actualmente la gente aprecia sus nobles cualidades. Debido a los numerosos obstáculos y problemas que enfrentó Prahlada, y a los castigos que se le impusieron, hoy el resto del mundo sabe cuán grande era su devoción. Mientras los demonios lo herían, Prahlada nunca tuvo lágrimas en sus ojos ni exhibió dolor alguno. Simplemente pronunciaba el nombre del Señor y solicitaba Su presencia. Su devoción y ecuanimidad en el dolor y en el placer son, aún en la actualidad, un ejemplo viviente de lo que pueden hacer la verdadera fe y la devoción. Si, por el contrario, Prahlada hubiera
vivido con su padre en medio de lujos, cuidados y blanduras, ¿cómo se habría conocido su fe? (Discurso Divino, «Rosas de verano en las Montañas Azules – 1976», Capítulo 3)

 

Acquire the competence to understand the kind of love and tenderness that God showers on His devotees. Pleasure arises from pain and pain results in pleasure. Because the Pandavas were in the jungle for twelve years and hid themselves unrecognised for the thirteenth year, people now appreciate their noble qualities. Because of the many obstacles and troubles that Prahlada encountered, and the punishments meted out to him, the rest of the world now knows how great his devotion was. Prahlada never had tears in his eyes and never exhibited any pain when the demons were harming him. He was simply uttering the name of the Lord and requested the Lord’s presence. His devotion and equanimity in pain and pleasure is a living example even today of what real faith and devotion can do. On the other hand, had Prahlada lived with his father in luxury with care and tenderness, how would his faith be known? (Divine Discourse, Summer Roses On Blue Mountains, 1976, Ch
3)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La palabra «entrega» expresa que hay alguien que da y alguien que acepta, y que ustedes se están entregando a alguien. Hay un sentido de dualidad en esta palabra «entrega». Una persona con mentalidad dual es medio ciega. El verdadero significado de la entrega es reconocer el hecho de que Dios está presente en todos, y en todas partes. El reconocimiento de la presencia de Dios en todos los seres (Jivas) es el auténtico significado de la palabra «entrega». Ustedes deben realizar todas las tareas que se les hayan prescripto,como un deber; no es correcto descuidar su deber, sentarse ociosamente y decir que han entregado todo al Señor. Si tienen el sentimiento de que todo el trabajo que hacen es para agradar al Señor, este es el aspecto correcto de la entrega. Si adjudican a Dios las consecuencias de todo el mal que hacen, y se atribuyen las buenas consecuencias, no se han entregado.
(Discurso Divino, «Lluvias de verano en Brindavan – 1974», Volumen 1, Capítulo 3)

 

The word ‘surrender’ conveys that there is someone who gives and someone who accepts and that you are surrendering to someone. There is a feeling of duality implied in this word ‘surrender’. A person with a dual mind is half blind. The true meaning of surrender is the recognition of the fact that in everyone and everywhere God is present. The recognition of the presence of God in all beings (Jivas) is the true meaning of the word ‘surrender’. We should perform all the tasks enjoined upon us as our duty and it is not right to neglect our duty, sit idly and say that you have surrendered everything to the Lord. If you have the feeling that all the work you do is to please God, then that is the right aspect of surrender. You have not surrendered if you give the consequences of all the bad you do to God and take credit for the good consequences. (Divine Discourse, Summer Showers in Brindavan, 1974, Vol 1, Ch 3)

— BABA