Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¡Ahora todos están buscando la comodidad y el placer! Si le dices a alguien que puede comer todo lo que le gusta y la cantidad que quiera, estará encantado; si agregas que, como consecuencia de eso, podría desarrollar alguna enfermedad, te tratará como a un enemigo. Ningún régimen o control es muy popular. Pero la fuerza se deriva sólo del control, la restricción y la regulación. Una persona se vuelve fuerte y capaz de ser resistente sólo si da la bienvenida a las dificultades. Luchen, y obtendrán la fuerza para tener éxito. Busquen la base de lo que se ve en lo que no se ve. El rascacielos tiene una base profunda dentro de la tierra. Este mundo que se ve tiene, como base, a la Divinidad que no se ve (Paramatma); su cuerpo es el vehículo a través del cual pueden buscar, investigar y descubrir esa base. Su cuerpo es el instrumento para hacer el
trabajo (karma); la oración y la meditación (japa y dhyana) purificarán su inteligencia y harán de ella un instrumento para ganar la gracia, y, finalmente, alcanzar la auto-realización. (Divino Discurso, 23 de noviembre de 1964)

 

Everyone is now seeking comfort and pleasure! If you tell someone that they can eat whatever they like and as much as they like, they will be delighted; if you add that they might develop, as a consequence, some illness, they will treat you as an enemy. No regimen or control is popular. But strength is derived only from control, restraint, and regulation. A person becomes tough and capable of endurance only if they welcome hardships. Struggle, and you get the strength to succeed. Seek the basis for the seen in the unseen. The tall skyscraper has a deep base reaching into the earth. This seen world has, as its base, the unseen Divine (Paramatma); your body is the vehicle through which you can search, investigate, and discover that base. Your body is an instrument for doing work (karma); prayer and meditation (japa and dhyana) will purify your intelligence and make it an instrument for winning grace, and ultimately attaining self-realisation. (Divine
Discourse, 23-Nov-1964)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Se describe que la relación con el Señor se desarrolla desde Salokya (en la vecindad) hacia Samipya (la cercanía), luego hacia Sarupya (la Forma del maestro), y después hasta Sayujya (la absorción en la Forma). Pueden comprenderlo claramente si asumen que Salokya significa estar en el reino regido por el Señor, o ser un sirviente en el palacio donde Él reside. Están bajo Su cuidado y protección. En la etapa de Samipya sienten que son un asistente personal del Señor, con el privilegio de estar cerca de Él y de ser llamados por Él para algún servicio personal. En lo intelectual se han acercado al principio de la Divinidad; en lo emocional, sienten siempre Su presencia. A continuación, la etapa de Sarupya es como ser hermano del rey. Pueden usar las mismas túnicas; tienen el esplendor y la gloria que denotan el florecimiento de la Divinidad latente en
su interior. Finalmente, cuando son el hijo, el heredero, su aproximación al Real Poder es máxima, y pueden decir: «Yo y Mi Padre somos Uno». Estas son las etapas del viaje del alma hasta que toma conciencia de la super-alma. («Mensajes de Sathya Sai», Volumen 6, Capítulo 2 – Marzo de 1966)

 

The relationship with the Lord is described as developing from Salokya (in the vicinity) to Samipya (nearness), to Sarupya (Form of the master) and then on to Sayujya (absorption into the Form). You can understand this clearly, if you take Salokya to mean, being in the kingdom ruled by the Lord, or as a servant in the palace where He dwells. You are under His fostering care. In the Samipya stage, you feel you are a personal attendant on the Lord, privileged to be near Him and to be called upon by Him for some personal service. You have neared the principle of Godhead, intellectually; you feel His presence ever, emotionally. Next, the stage of Sarupya is like being the brother of the King. He can wear the same robes. One has the splendour, the glory that bespeaks the full blossoming of the Divine latent within. Lastly, when you are the son, the heir apparent, you approximate as much as possible to the Royal Power and so, you can say, ‘I and My Father
are One.’ These are the stages of the soul’s journey to Realisation of the Oversoul. (Sathya Sai Speaks, Vol 6, Ch 2, Mar 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Upa-vasa (Upa = cerca; vasa = vivir) significa «vivir en la proximidad de Dios». El ayuno periódico se prescribe para ayudar a que el sistema digestivo se reacondicione y obtenga el muy necesario descanso. Deben considerar que los votos, las vigilias, los ayunos y todas las privaciones voluntariamente impuestas o sufridas involuntariamente, son para promover su fuerza espiritual, no para debilitar su resistencia física. Los jardineros cavan alrededor de las raíces y podan los retoños díscolos, sólo para que la planta crezca pronto, hasta ser un árbol alto y elegante. Sin embargo, algunas personas ayunan los lunes por Shiva, los martes por Mí, los viernes por Lakshmi, los sábados para propiciar a Shani, y así sucesivamente. Estos aspirantes despistados arruinan su salud y su bienestar, por exagerar en el voto de ayuno. Si son molestados por pensamientos sobre comida, y
los trastorna el tormento del hambre, es mucho mejor que coman, en lugar de ayunar. Recuerden que el propósito del ayuno es pasar tiempo en la contemplación de Dios, no castigar al cuerpo renunciando a una comida o a una serie de comidas. («Mensajes de Sathya Sai», Volumen 6, Capítulo 2 – Marzo de 1966)

 

Upa-vasa (Upa-near; vasa-living) means ‘living in the proximity of God’. Periodical fasting is prescribed to help your digestive system overhaul itself and get much needed rest. Vows, vigils, fasts, and all kinds of voluntarily imposed or involuntarily suffered hardships are to be looked upon as promoting spiritual strength, not weakening your physical stamina. Gardeners dig around the roots, and clip the wayward twigs only to make the plant grow fast into a trim and tall tree. Some people, however, fast on Monday for Shiva, Thursday for Me!, Friday for Lakshmi, on Saturday to propitiate Shani and so on! These misdirected aspirants spoil their health and well-being by overdoing the vow of fasting. When thoughts of food bother you, and pangs of hunger disturb you, then, it is much better to eat than fast. Remember the purpose of fast is to spend time in the contemplation of God and not to punish the body by giving up a meal or a series of meals.
(Sathya Sai Speaks, Vol 6, Ch 2, Mar 1966)

— BABA