Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Se ha descripto a la divina visión de Vishwavirat (la Forma Cósmica), como consistente en miles de cabezas, de piernas y de manos. ¿De dónde proviene esta visión de Vishwavirat? Se trata simplemente de la versión aumentada de lo que está dentro de nosotros mismos. Cuando abro los ojos, veo muchos miles de cabezas; pero cuando mis ojos están cerrados, no veo siquiera una cabeza. Cuando los ojos están abiertos, no veo tan sólo estas miles de cabezas, sino también esta pared, esta ventana y todo lo que me rodea. Si vamos afuera y miramos con los ojos abiertos, vemos las montañas, el cielo, los ríos y el terreno distante; pero si en ese momento cerramos los ojos, ¿por qué no vemos siquiera una pequeña hormiga? Cuando los ojos están abiertos, vemos la Creación entera; si están cerrados no vemos nada de la Creación. Por
lo tanto, concluimos que toda esta Creación proviene de nuestra propia visión. Así como podemos ver la Creación mediante la visión exterior, con la ayuda de la visión interior podemos ver al Uno Mismo interior. («Rosas de verano en las Montañas Azules», 1976, Capítulo 8)

 

A divine vision of Vishwavirat (Cosmic Form) has been described as one consisting of thousands of heads, legs, and hands. Wherefrom has this Vishwavirat vision come? It is simply the magnified version of what is within ourselves. When I open My eyes, I see so many thousands of heads; but when the eyes are closed, I do not see even one head. When the eyes are open, I not only see these thousands of heads, but I also see this wall, this window and everything around me. If one goes outside and sees with open eyes, one sees the mountains, the sky, the rivers and the distant land; but at that instant, if one closes one’s eyes, why is it that one does not see even a small ant? If the eyes are open, we see the entire creation; and if the eyes are closed, we do not see anything of the creation. Thus we conclude that this entire creation has come from our own vision. Just as with external vision we are able to see the creation, with the help of internal
vision, we can see the inner self. (Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch 8)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Comiencen con esta primera lección. No se limiten a vanagloriarse por haber dominado el Bhagavad Gita (parte de las Escrituras), haberlo leído cien veces y haber memorizado todas las estrofas y los comentarios que se han escrito hasta ahora. Entre los millones de personas a quienes se les enseñó el Gita, sólo Arjuna tomó conciencia de que este Universo no es más que una manifestación parcial de Su inconmensurable gloria (Vishwarupa Darshana). ¿Por qué estos grandes eruditos no tuvieron esa experiencia? Darse cuenta de esa realidad sólo es posible para el aspirante que lo merece. Cuando comenzó la enseñanza, Arjuna alcanzó el máximo estado de entrega, y durante el proceso tuvo una insuperable concentración. No es una sorpresa que haya sido bendecido. A menos que ustedes tengan el mismo grado de entrega, el mismo anhelo y la misma
concentración, ¿cómo podría esperarse que obtengan el resultado que logró Arjuna? El camino de la entrega (Saranagathi o Prapatti) que el Gita enseña, no es fácil; requiere dedicación y persistencia. (Divino Discurso, 16 de marzo de 1966)

 

Start with this first lesson. Do not merely boast that you have mastered the Bhagavad Gita (scriptures), read it a hundred times over, and memorised all the slokas and the commentaries written so far. Among all the millions who were taught the Gita, Arjuna alone had the realisation that this Universe is but a partial manifestation of His immeasurable glory (Vishwarupa Darshana)! Why is it that these great scholars had no such experience? Realisation of that reality can come only to the aspirant who deserves it. Arjuna reached the highest stage of surrender when the teaching started and during the process, he had unexcelled concentration. No wonder he was blessed. Unless you have the same degree of surrender, the same yearning and concentration, how can one expect the result that Arjuna attained? The path of surrender (Saranagathi or Prapatti), that the Gita lays down is not easy; it requires dedication and persistence. (Divine Discourse, March 16,
1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ciertos árboles de baniano son tan grandes, y tienen tantos troncos secundarios, que parecen grandes mansiones. Pero su semilla es muy pequeña, como una semilla de mostaza. ¿Es verdad o es una ilusión, que un árbol tan grande está contenido en una semilla tan pequeña? Sabemos que es verdad. La semilla es la forma infinitesimal, y cuando la ponemos en la tierra y la alimentamos, brota, crece y se hace grande. Los frutos, las flores y las hojas, todos provienen de esta diminuta semilla. De la misma manera, en este enorme cuerpo de ustedes hay una semilla infinitesimal llamada Atma. Si la nutren y le permiten crecer y prosperar, ella mostrará la divina forma del Universo. Sin embargo, ¿dónde debemos poner esta semilla, cómo podemos protegerla y promover su crecimiento hasta que llegue a ser un gran árbol? ¿Podemos poner esta semilla en la palma de nuestra mano y
verter agua sobre ella? Una semilla llegará a ser un árbol, sólo si se la siembra en el suelo y se la riega adecuadamente. Aun en ese suelo, si la depositan de modo demasiado profundo o demasiado superficial, ella no se convertirá en un árbol. Si podemos sembrar la semilla del nombre de Dios en el terreno de nuestro corazón, y regarla con el agua del amor, ella brotará y será un buen árbol. («Rosas de verano en las montañas azules», 1976, Capítulo 8)

 

Certain banyan trees look so very big, and have many sub-branches and look as if they are a big mansion. But its seed is so very small, like a mustard seed. Is it the truth that such a big tree is contained in such a tiny seed or is it just our illusion? We know it is a truth. The seed is in the infinitesimal form and when we put it in the earth, feed and nourish it, it sprouts, grows and becomes big. The fruit, flowers and the leaves – all come out of this tiny seed. In the same manner, in this huge body of yours, there is an infinitesimally small seed called the Atma. If you give it nourishment, and let it grow and prosper, then it will show the Divine form of the universe. But where should we put this seed, how do we protect it and promote it to grow into a big tree? Can we put this seed in our palm and pour water on it? A seed will become a tree only if it is put in the soil and watered suitably. Even in that soil, if you put the seed too deep or
too shallow, it will not become a tree. In the soil of our heart, if we can put the seed of God’s name, and foster it with the water of love, it will sprout into a good tree.
– Summer Roses On Blue Mountains, 1976, Ch 8.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Incluso si uno no intenta buscar a Dios, puede al menos buscar paz, alegría, felicidad, e independencia (shanti, santosha, soukhyam, y swatantra ). ¡Las personas hoy en día no buscan estos ni tratan de aprender cómo conseguirlos! El trompo gira perpetuamente y no tiene descanso; la gente también ambiciona y labora por siempre jamás, sin lograr alivio de su continuo girar. La única paz y alegría que consiguen ahora es momentánea; está aquí en un momento y se ha ido un minuto después. El dolor pone un freno a la alegría: la alegría es sólo la ausencia del dolor. ¿Por qué debe uno vivir por años como una carga en la Tierra, consumiendo tanto arroz o trigo año tras año, sin recibir en retorno
alegría o paz para sí mismo o para otros? La luz de la lámpara a combustible sólo brillará con fuerza cuando le bombees aire vigorosamente; tu propia luz también está amortiguada y cerca de apagarse; bombéala con vigor, vale decir, involúcrate en la práctica espiritual, ilumina mejor tu mente y desparrama luz sobre todos aquellos que se te acerquen. (Divino Discurso, 19 Feb. 1966)

-BABA

 

Even if one does not attempt to seek God, one can at least seek peace, joy, happiness and independence (shanti, santosha, soukhyam and swatantra)? People nowadays do not seek these, nor do they try to learn how to get them! The top spins perpetually and has no rest; people too pine and labor forever and ever, and have no relief from the spinning. The only peace and joy they get now are momentary; here now, gone the next minute. Pain puts a stop to joy; joy is but the absence of pain Why must one live for years as a burden on earth, consuming so much of rice or wheat year after year, with no return in joy or peace to himself or others? The petromax light will shine bright only when you pump air vigorously; your light too is dim and well nigh out; pump vigorously, that is to say, engage yourself in spiritual practice and illumine your mind better and spread light on all who come near you. [Divine Discourse Feb 19, 1966]

– BABA

— BABA