Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Una vez que conozcan al Atma, hallarán que, en realidad, todo es Uno. Esta es la meta prescripta por las Escrituras de esta tierra. Sin embargo, los hijos de esta sagrada tierra la han descuidado, y hoy se debaten en las ciénagas e inmundicias de la facción y el miedo. Cuando los cuatro toros que pastaban en la jungla estaban unidos y vigilaban mutuamente su seguridad (porque sentían que todos eran uno), el tigre no se atrevía a acercarse; pero cuando la discordia los separó, creando del «uno» cuatro individuos separados, éstos fueron atacados uno a uno por el tigre, y devorados. Este es el destino de aquellos que se sienten separados. Sepan que si bien los vyaktis (individuos) pueden estar separados, el shakti (poder) es uno; ese Shakti es el Paramatmatattva (el principio del supremo Atma). Este es el mensaje que Yo traigo. Este mensaje es ciertamente hitha (benéfico), aunque puede
no ser priya (agradable). Un paciente debe tomar las medicinas y seguir las restricciones que el médico recomienda; durante la enfermedad no puede comer y vivir como se le antoja. El médico sabe más, y para recobrar la salud se le debe obedecer. (Divino Discurso, 16 de marzo de 1966)

 

Once the Atma is cognised, you will find that all is really One. This is the goal prescribed by the scriptures of this land. But the children of this sacred land have neglected it and are today struggling in the quagmires and cesspools of faction and fear. When the four bulls that grazed in the jungle were united and watchful of each other’s safety (for they felt they were all one) the tiger dared not approach them; but, when discord broke them and created out of the ‘one’, four separate individuals, they were attacked one by one, and devoured by the tiger. That is the fate of those who feel separate. Know that though vyaktis (individuals) may be separate, the shakti (power) is one; that Shakti is the Paramatmatattva (principle of the supreme Atma). This is the message that I bring. This message surely is hitha (beneficial), though it may not be priya (pleasing). A patient must take medicines and follow the restrictions that doctors
recommend; they cannot eat and live as they please during illness. The doctor knows best and must be obeyed to regain health. (Divine Discourse, March 16, 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ustedes no pueden alcanzar sukham a través de sukham (es decir, la felicidad a través de las comodidades). La alegría de verse liberados sólo puede ganarse mediante esfuerzos y dificultades. Una mujer logra la dicha de la maternidad a través del dolor intenso. El campesino obtiene el ansiado grano mediante su duro trabajo. Luego de largos días y noches de estudio ininterrumpido, el estudiante aprueba el examen y gana el esperado título. Prívense de lujos, incluso de comodidades; despréndanse de aquello que atesoran, en su total ignorancia de qué es digno de ser atesorado; anhelen, luchen, esfuércense sin cesar. Entonces serán bendecidos con la inefable bienaventuranza de Sakshathkara, es decir, de fundirse con lo Universal. La tristeza hace que la alegría valga la pena y sea una preciada posesión; la oscura noche incita al buscador de la luz; la muerte
presta sabor a la vida. (Divino Discurso, 16 de marzo de 1966)

 

You cannot attain sukham through sukham (that is, happiness through comforts). The joy of release can be won only through travails and trials. Through intense pain a woman achieves the bliss of motherhood. Through toil, the coveted grain is earned by the farmer from the field. Through long days and nights of steady study, a student passes in the examination and earns a coveted degree. Deprive yourselves of luxury and even comfort; detach yourselves from that which you hold dear and near out of sheer ignorance of what is most dear and near to yourself; pine, struggle, strive ceaselessly – and then you are blessed with the inexpressible Bliss of merger with the Universal, of Sakshathkara. It is grief that makes joy worthwhile and a precious possession; it is the pitch-dark night that prompts the seeker of light; it is death, that lends zest to life. (Divine Discourse, March 16, 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cuando los Pandavas se estaban preparando para ir a la selva, Dharmaraja llamó a Draupadi, le pidió que se sentara a su lado, y dijo: —Debido a diferencias personales entre nosotros y los Kauravas, ha surgido una situación por la cual debemos vivir durante doce años en la selva, y un año de incógnito. De alguna manera, los hombres soportaremos las dificultades; tú, ¿por qué no permaneces aquí y cuidas al anciano Dhritarashtra y a Gandhari? —Los Pandavas solicitaron a Draupadi que atendiera a las dos principales personas entre las que habìan sido crueles y, de hecho, responsables de que ellos tuvieran que ir a la selva. Esta es una gran cualidad de los Pandavas, y de esta conducta debemos aprender una lección. Aquí, la moraleja es que lo que tenga que ocurrir en nuestra vida, ocurrirá; pero tomar esos acontecimientos inevitables y usarlos para
promover el odio es incorrecto; no se corresponde con un buen carácter humano. Los infortunios, problemas y dolores que experimentamos no surgen del exterior, ni son dados por Dios. Son el resultado de nuestras propias acciones. Culpamos a los demás por nuestros problemas y desgracias, sólo como resultado de nuestra propia debilidad. Esta no es una actitud corrrecta. («Rosas de verano en las montañas azules», 1976, Capítulo 8)

 

When Pandavas were preparing to go to the forest, Dharmaraja called Draupadi, asked her to sit by his side and said, “Owing to personal differences between us and Kauravas, a situation has arisen by which we must live in the forest for 12 years and one year in incognito. Men will bear the difficulties somehow, why don’t you remain here and take care of old Dhritarashtra and Gandhari?” The Pandavas had asked Draupadi to take care of the two main people who were cruel and in fact were responsible for their having to go to the forest. This is a very great quality in the Pandavas, and we must learn a lesson from this conduct. The moral here is that whatever has to happen in one’s life will happen, but to take such inevitable events and use them to promote hatred is incorrect; it is not good human character. The misfortunes, troubles and pain we experience are not arising externally, nor are they God given. They are the result of
our own actions. It is only as a result of one’s own weakness, that one blames someone else for one’s troubles and misfortunes. This is not a right attitude. (Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch 8)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cuando ustedes tratan de cocer una comida, necesitan tener todos los ingredientes esenciales: arroz, lentejas, sal, lima, especias y verduras. Pero a menos que tengan fuego en el hogar, no podrán obtener un alimento comestible. Así también, tratándose de la vida, Jnana (el conocimiento de que su propia realidad es sólo una ola del océano de la Divinidad) es el fuego que convierte al mundo material y las actividades exteriores, en algo comestible y sabroso, asimilable, saludable y que da alegría. Esa alegría se llama Anandam; es elevadora, iluminadora y constructiva. La vida «aquí» es para llegar «allá» (es decir que iha-nivasam es en pro de para-prapthi [el logro del más allá]). Traten a su cuerpo como una herida que debe ser lavada, vendada y tratada con un ungüento medicado, tres o cuatro veces por día. Ese es el verdadero
propósito del alimento y la bebida. La sed es la enfermedad; beber es la medicina. El hambre es la enfermedad; el alimento es la medicina. Ansiar el placer es la enfermedad, para la cual el remedio es el desapego. (Divino Discurso, 16 de marzo de 1966)

 

When you try to cook a meal, you need to have with you all the essential ingredients: rice, dal, salt, lime, spices and vegetables. But unless you have the fire in the hearth, you cannot get the edible meal. So too, with life Jnana (knowledge of your own reality as just a wave of the ocean of Divinity) is the fire which makes the material world and the external activities and experience, edible and tasty, assimilable, health-granting and joy-giving. That joy is called Anandam; it is uplifting, illuminating, and constructive. Life ‘here’ is to reach ‘there’ (that is to say, iha-nivasam is for para-prapthi [attaining the beyond]). Treat your body as a wound that must be washed, bandaged, and treated with medicated ointment, three or four times a day. That is the real purpose of food and drink. Thirst is the disease; drink is the drug. Hunger is the disease; food is the medicine. Craving for pleasure is the disease for which detachment is the
medicine! (Divine Discourse, March 16, 1966)

— BABA