Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Si un pájaro entra en una sala de espejos, ve muchos reflejos de su propia forma. Se imagina que hay una multitud de pájaros y que son sus competidores. Por lo tanto, sigue precipitándose hacia los espejos y los vidrios se rompen en pedazos. Ahora se ve como muchas aves, ya que hay trozos de espejos. Cuando los espejos se hacen añicos, no se ve ninguna imagen y el pájaro se va volando. Este es un estado de ignorancia. Por el contrario, cuando un hombre de sabiduría entra en la habitación, reconoce que todas estas son sus propias imágenes y se siente feliz. De la misma manera, el que se ve a sí mismo en todos los demás y ve en ellos las propias imágenes, es un verdadero ser humano. El principio manifiesto que es visible en el mundo exterior es el mismo que el que existe en un individuo. Los nombres, formas y capacidades se perciben como algo separado, pero estos son meros
reflejos. Lo que intentan ver en una mezquita o en un templo está dentro de ustedes. Todo sadhana se lleva a cabo para experimentar esta realidad interior. (Discurso Divino, 23 de noviembre de 2000)

 

If a bird enters a hall of mirrors, it sees many reflections of its own form. It imagines that there are a multitude of birds and they are its competitors. So it keeps dashing against the mirrors and the glasses break into pieces. Now it sees as many birds as there are pieces of mirrors. When the mirrors are all shattered to tiny bits, no image is visible and the bird flies away. This is a state of ignorance. On the contrary, when a man of wisdom enters the room, he recognises that these are all his own images and feels happy. In the same manner, the one who sees oneself in all others and looks on them as one’s own images is a true human being. The manifest principle that is visible in the external world is the same as that which exists in an individual. Names, forms and abilities are cognised as separate, but these are mere reflections. What you try to see in a mosque or a temple is inside you. All sadhana is undertaken to experience this inner
reality. (Divine Discourse, Nov 23, 2000)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Abraham Lincoln nació en una familia extremadamente pobre de Estados Unidos. Su madre, Nancy, trabajó duro para educarlo. Cuando Lincoln fue a la escuela, otros niños se burlaban de él por su vestimenta y su pobreza. Incapaz de soportar esto, Lincoln le dijo a su madre: «Madre, mis compañeros se burlan mucho de mí. Por favor, consígueme buena ropa». La madre lo atrajo hacia sí, y le dijo: «Hijo, nuestra situación familiar no es buena. Incluso alimentarlos a todos es un problema. En esta situación, ¿cómo puedes esperar buena ropa? Vive de acuerdo con tu condición. Tarde o temprano llegarás al nivel de tu merecimiento. No debes desalentarte por la burla de los demás. Vive con confianza en ti mismo. La autoconfianza es la fuente de todo éxito». De esta manera, lo animó. A partir de ese momento, Lincoln ganó gran confianza en
sí mismo, y continuó sus estudios y actividades con un esfuerzo honesto. Nunca se molestó por nada. Aunque carecía de riqueza material y comodidades, con la confianza en sí mismo como armadura, triunfó. (Discurso Divino 23 de noviembre de 2000)

 

Abraham Lincoln was born in an extremely poor family in America. His mother Nancy worked hard to educate him. When Lincoln went to school, other children made fun of him for his dress and poverty. Unable to bear this, Lincoln told his mother, “Mother, my fellow-students are ridiculing me a lot. Please get me good clothes.” Drawing him close, his mother said, “Son, our family condition is not good. Even feeding everyone is a problem. In this condition, how can you expect good clothes? Live according to your condition. Sooner or later you will reach the level of your deservedness. Don’t be deterred by other people’s ridicule. Live with self-confidence. Self-confidence is the source of all success.” Thus, she encouraged him. From that moment, Lincoln endowed himself with great self-confidence and pursued his studies and activities with honest effort. He was never upset over anything. Though devoid of material wealth
and comforts, with self-confidence as his armour he succeeded. (Divine Discourse, Nov 23, 2000)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¡Encarnaciones del Amor! Si nuestra nación ha de avanzar, debe haber completa unidad entre todos sus habitantes. Nuestros grandes líderes hicieron grandes sacrificios y nos aseguraron la libertad. Si bien hemos logrado la independencia, no se ha alcanzado la unidad. ¿Qué sentido tiene la libertad sin la unidad? Hay odio en todas partes. Si este tipo de desunión persiste, ¿cómo puede salvaguardarse la libertad tan arduamente conseguida? La gente no está yendo por el camino correcto. Deben adoptar el camino de la unidad completa, de modo que todos los ciudadanos (Bharatiyas) puedan decir con orgullo: «Este es mi amado país; esta es mi lengua materna y mi religión». También deben mantener la reputación y las tradiciones de su familia. Hay muchos que cantan el dulce nombre del Señor Rama, pero ¿hay alguien que realmente practique las virtudes que el
Señor Rama representaba? El Señor Rama dijo, «Madre y Patria son más grandes incluso que el paraíso» (Janani Janma Bhumishcha Swargadapi Gariyasi). Deben reconocer y vivir de acuerdo con esta verdad. (Discurso Divino, 23 de noviembre de 2000)

 

Embodiments of Love! If our nation were to make progress, there should be complete unity amongst all its people. Our great leaders made great sacrifices and secured freedom for us. While we have attained Independence, unity has not been achieved. What is the use of freedom without unity? There is hatred everywhere. If this kind of disunity persists, how can hard-won freedom be safeguarded? People are not treading the right path. You must adopt the path of complete unity, so that every citizen (Bharatiya) must be able to say proudly, “This is my beloved country; this is my mother tongue and my religion.” You should also uphold the reputation and traditions of your family. There are many who chant the sweet name of Lord Rama, but is there anyone who actually practices the virtues Lord Rama represented? Lord Rama said, “Mother and motherland are greater than even paradise” (Janani Janma Bhumishcha Swargadapi Gariyasi). You must
recognise and live by this truth. (Divine Discourse, Nov 23, 2000)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ni el dolor ni el placer pueden jamás ser permanentes para nadie. Todo lo que hacemos, bueno o malo, a sabiendas o no, producirá resultados. Por lo que es necesario que hagamos el bien para que las consecuencias también sean buenas. Cuando un niño nace del vientre de una madre, el bebé no sale con una guirnalda o una cadena de oro. Sin embargo, el niño sí sale con su cadena invisible de ‘Karma’ – el resultado de todas las acciones (karma) que uno ha realizado en sus vidas anteriores. Pero ese ornamento es invisible. Para ayudarnos a vivir bien esta vida y con el fin de no tener una cadena de malas reacciones alrededor de nuestro cuello cuando nazcamos en nuestra próxima vida, es necesario que reconozcamos, como una lección primaria, que debemos realizar buenas acciones en nuestras vidas diarias. Por lo tanto, practiquen: ´’hagan el bien, sean buenos, y vean el bien’. ¡Eso
solamente les llevará a Dios! (Discurso Divino, Rosas de Verano en Montañas Azules, 1976, capítulo 8)

 

Neither sorrow nor pleasure can ever be permanent for anyone. All that we do, good or bad, knowingly or unknowingly, will produce results. So it is necessary for us to do good so that the consequences will also be good. When a child is born out of a mother’s womb, the infant does not come out with a garland or a gold chain. However the child does come out with its invisible chain of ‘Karma’ – the result of all the actions (karma) that one has done in their previous births. But that ornament is invisible. To help us live this life well and in order to not have a chain of bad reactions around our neck when we are born in our next life, it is necessary for us to recognise, as a primary lesson, that we should do good deeds in our daily lives. Hence practice, ‘Do good, Be good, and See good.’ That alone will take you to God! (Divine Discourse, Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch 8)

— BABA