Mensaje del día – 29 de agosto de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ustedes podrían considerar que el amor dentro de ustedes es lo mismo que el Amor Divino, representado por Dios. Hay una diferencia. El amor de Dios es totalmente desinteresado, absolutamente puro, eterno e inmaculado. La mayor parte de las personas buscan cosas en el mundo, incluyendo a Dios, por razones egoístas. El amor humano está centrado en el ego, y es adulterado. Ese amor egoísta no puede fundirse en el amor de Dios. Dios permanecerá en ustedes sólo cuando ese amor esté libre de egoísmo, orgullo, odio y envidia. Si uno carece de renunciación (tyaga), está sumergido en placeres mundanos y lleva una vida mundana, su devoción es egoísta, artificial y engañosa. No lo conduce a Dios. Dios no puede ser alcanzado tan fácilmente. El corazón tiene sólo una plaza. En él sólo hay lugar para una persona. Si en esa silla ustedes
instalan deseos mundanos, ¿cómo pueden esperar que Dios se siente en ella? Dios tomará ese asiento sólo si lo vacían de todo lo demás. (Discurso Divino, 21 de agosto de 1992)

 

You may consider that the love within you and the Divine Love represented by God are the same. There is a difference. God’s Love is totally selfless, absolutely pure, eternal and flawless. Most people seek things in the world, including God, only for selfish reasons. Human love is self-centred and tainted. Such selfish love cannot merge with God’s love. It is only when it is free from egoism, pride, hatred and envy that God will abide in you. Without renunciation (tyaga), if one is immersed in worldly pleasures, and leads a mundane life, their devotion is only selfish, artificial and self-deceptive. It will not lead them to God. God cannot be got so easily. The heart has only a single seat. There is room in it for only one person. If you install worldly desires on that chair, how can you expect God to sit on it? God will take that seat only if you empty it of all other things. (Divine Discourse, Aug 21, 1992)

— BABA

Mensaje del día – 28 de agosto de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hoy la gente está totalmente inmersa en las preocupaciones mundanas, y no dedica ninguna atención a la búsqueda espiritual. Es verdad, no puede abandonarse por completo la participación en cuestiones mundanas, pero todas esas acciones pueden ser santificadas, ejecutándolas con un espíritu de dedicación a la Divinidad. Para avanzar desde la condición humana hacia lo divino del hombre, la única manera práctica es el Principio del Amor (Prema Tattva). Tomen del Mahabharata el ejemplo del destino que tuvo Karna, y el destino de Arjuna. Esto señala la diferencia entre alguien que no tiene la gracia divina y otro que tiene el beneficio de la misma. En tanto que Karna, relacionado con los malvados Kauravas, tuvo un fin trágico a pesar de sus múltiples talentos, Arjuna, un firme devoto del Señor, fue bendecido con la victoria. Muchas escrituras demuestran
cabalmente el poder de la gracia del Señor para transformar lo humano en el estado de lo divino. (Divino Discurso, 21 de agosto de 1992)

 

People today are totally immersed in worldly concerns and do not devote any attention to the spiritual quest. It is true, involvement in worldly affairs cannot be given up totally. But all such actions can be sanctified by performing them in a spirit of dedication to the Divine. To proceed from the human condition to the Divine in man, the only practical way is the Principle of Love (Prema Tattva). From the Mahabharata take the example of the fate of Karna and the destiny of Arjuna which indicates the difference between one who does not have Divine grace and another who has the benefit of Divine grace. While Karna, who was associated with the wicked Kauravas, met with a tragic end, despite his many talents; Arjuna who was a firm devotee of the Lord, was blessed with victory. Many scriptures aptly demonstrate the power of the Lord’s grace to transform the human to the state of the Divine. (Divine Discourse, Aug 21, 1992)

— BABA

Mensaje del día – 27 de agosto de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Prema (el amor) es como un diamante muy precioso. El amor es ajeno a las personas egoístas, engreídas u ostentosas. ¿Dónde se puede encontrar este amor? Este precioso diamante sólo se consigue en el reino del Amor, en la calle del Amor y en la tienda del Amor. Sólo puede ser obtenido mediante un corazón amoroso. Se puede preguntar «¿Acaso no está todo el mundo impregnado de amor? Entonces por qué no está el amor fácilmente disponible?» El amor que supuestamente llena el mundo, no es el verdadero amor. El amor no puede estar relacionado con el cuerpo, los sentidos, la mente ni el intelecto. Cualquier cosa que se asocie con ellos es sólo apego (Anuraga). Sólo la vida espiritual (átmica) es una vida llena de amor. Por lo tanto, lleven una vida espiritual, no una vida esclavizada por el cuerpo, la mente, los sentidos y el intelecto. Una vida asociada
al cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto, nunca podrá estar libre de egoísmo, engreimiento y ostentación. (Divino Discurso, 21 de agosto de 1992)

 

Prema (Love) is like a most precious diamond. Love is alien to persons who are selfish, conceited or ostentatious. Where then is this love to be found? This precious diamond can only be got in the kingdom of Love, in the street of Love, in the shop of Love. It can be obtained only through a loving heart. It may be asked, «Is not the whole world permeated with Love? Then why is not Love readily available?» The love with which the world is considered to be filled with is not real love Love cannot be associated with the body, the senses, the mind and the intellect. Anything associated with these is only attachment (Anuraga). Spiritual (Atmic) life alone is a Love-filled life. Therefore, lead a spiritual life, not a life bound by body, mind, senses and intellect. A life related to the body, the senses, the mind and the intellect can never be free from selfishness, conceit and ostentation. (Divine Discourse, Aug 21, 1992)

— BABA

Mensaje del día – 26 de agosto de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Asimilen el hecho de que cantar el nombre del Señor es sumamente sagrado y eficaz. Sirve para eliminar las impurezas en la persona, y promueve pensamientos buenos y sagrados. Si el corazón está lleno de verdad y amor, sólo surgirán pensamientos positivos. No tiene sentido recitar sólo una vez al año el nombre del Señor Krishna o del Señor Rama. ¿Con qué frecuencia alimentan a su cuerpo? ¿No requiere su mente ser alimentada de la misma manera? La contemplación del Señor es el alimento de la mente. Alimentar el estómago y negar nutrición a la mente es como adornar el carruaje y privar de comida al caballo. Para que el carruaje del cuerpo se mantenga en movimiento deben alimentar al caballo de la mente. Si bien el cuerpo es nutrido de innumerables modos, alimenten a la mente en soledad. Reciten el nombre del señor en su interior, de
manera continua y silenciosa. Poseyendo esta valiosa información, ¿no la aprovecharán, dedicando tiempo a los preciosos pensamientos acerca del Señor? (Divino Discurso, 26 de febrero de 1998)

 

Internalise the fact that chanting the Lord’s name is highly sacred and efficacious. It serves to remove the impurities within a person, and promotes good and sacred thoughts. When the heart is filled with truth and love, only positive thoughts will arise. There is no meaning in reciting Lord Krishna or Rama’s name just once a year. How often do you take food to nourish your body? Does not your mind require to be fed equally? Contemplation of the Lord is the food for the mind. To feed the belly and starve the mind is like decorating the chariot and starving the horse! To keep the chariot of the body moving, you must feed the horse of the mind. While the body is nourished in innumerable ways, feed the mind in solitude. Chant the Lord’s name constantly and silently within you. Possessing this valuable piece of wisdom, will you not fully leverage it and spare time for precious thoughts of the Lord? (Divine Discourse, Feb 26, 1998)
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— BABA

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