Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En todo ser humano hay una combinación de Mayatatwa (el principio ilusorio) y Brahmatatwa (el principio divino). Sin el principio ilusorio, el Brahmatatwa no puede ser experimentado. Sin el Brahmatatwa, el poder de maya no puede manifestarse. Sobre la superficie del vasto océano se ven incontables olas. Debe haber una fuerza que cause esas olas. Lo que produce las olas es la potencia del viento sobre el agua del océano. Sin la fuerza del viento, no puede haber olas. Maya puede compararse a este viento. El agua del océano puede ser comparada con la forma de Sat-Chit-Ananda. El Jiva-tatwa, o los seres individuales, son las olas del océano. Reconocer el carácter ilusorio del mundo no significa abandonar todas las acciones ni los vínculos familiares. Las acciones deben hacerse con un espíritu de desprendimiento. Las relaciones deben mantenerse, sin un apego profundo. Lo que se requiere no es
renunciar a la acción. Es necesario renunciar en la acción. (Divino Discurso, 11 de julio de 1987)

 

In every man there is a combination of the Mayatatwa (the Deluding principle) and the Brahmatatwa (the Divine principle). Without the Deluding principle, the Brahmatatwa cannot be experienced. Without the Brahmatatwa, the power of maya cannot be manifest. On the surface of the vast ocean, countless waves are seen. There must be a force that causes these waves. It is the power of wind on the water of the ocean that produces the waves. Without the force of wind there can be no waves. Maya can be compared to this wind. The water in the ocean can be compared to the form of Sat-Chit-Ananda. The Jiva-tatwa or the individual selves are the waves of the ocean. To recognise the illusory character of the world does not mean giving up all actions or family ties. Actions should be done in a spirit of detachment. Relationships should be maintained without deep attachment. It is not renunciation of action that is required. Renunciation in action is what is
necessary. – Divine Discourse, 11 July 1987.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hoy todos están aquejados de preocupación y ansiedad. No hay un momento en que estén libres de preocupaciones. Un poema en telugu dice: «Nacer es una preocupación, vivir en la Tierra es una preocupación; el mundo es causa de preocupación, y también la muerte es una razón para preocuparse; toda la infancia es una preocupación, y también lo es la vejez; la vida es una preocupación, el fracaso es una preocupación; todas las acciones y dificultades causan preocupación; incluso la felicidad es una misteriosa preocupación». El apego al cuerpo es la causa primordial de todas las ansiedades. Es imposible experimentar felicidad sin sufrir dificultades y preocupaciones. El placer es un intervalo entre dos dolores. Ustedes emprenden diversas actividades; algunas de ellas son buenas y otras malas. Su pensamiento (sankalpa) es la causa fundamental de esta
dualidad. Los buenos pensamientos conducen a buenas acciones, y viceversa. Ustedes son la encarnación de las resoluciones y las negaciones (sankalpas y vikalpas). La auténtica práctica espiritual radica en controlar sus propios pensamientos y aberraciones. (Divino Discurso, 10 de septiembre de 2002)

 

Today everyone is troubled by worry and anxiety. There is not a moment when you are free from worries. “To be born is a worry, to live on earth is a worry; world is a cause of worry and death too is a reason of worry; entire childhood is a worry and so is old age; life is a worry, failure is a worry; all actions and difficulties cause worry; even happiness too is a mysterious worry”, says a Telugu poem! Body attachment is the primary cause of all anxieties. It is impossible to experience happiness without undergoing difficulties and worries. Pleasure is an interval between two pains. You undertake various activities, of which some are good and some bad. Your thought (sankalpa) is the root cause of this duality. Good thoughts lead to good actions and vice versa. You are the embodiment of resolutions and negations (sankalpas and vikalpas). True spiritual practice lies in controlling your thoughts and aberrations. – Divine Discourse, Sep 10,
2002.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En tanto uno tenga una forma física, es totalmente natural que piense en ella, pero dado que dicha forma deberá ser olvidada un día u otro es bueno concentrarse en el Supremo Sin Forma y abandonar el apego al cuerpo. El Vedanta nos enseña la filosofía del desapego (vairagya) para ayudarnos en este proceso de concentrarnos en el Poder Supremo Sin Forma, que subyace tras cada forma. Es inevitable que el alma (jiva) abandone el cuerpo. Este cuerpo es como una burbuja de agua en la superficie del agua, burbuja que ha nacido del agua, vive y sobrevive en el agua, y finalmente se disuelve en el agua. No es correcto pensar que uno está lleno de debilidades. La actitud correcta es considerar a Dios como Sin Forma y Sin Atributos. Deberíamos asumir que Dios está presente en nosotros. Esa debería ser la actitud adecuada. (Divino Discurso, Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976,
Capítulo 11)

 

So long as one has a form, it is quite natural that they think of that form; but since that form has to be forgotten some day or the other, it is good to concentrate on the formless supreme and give up attachment to a form. Vedanta teaches us the philosophy of detachment (vairagya) to help in this process of concentrating on the formless supreme power which is behind every form. It is inevitable that the soul (jiva) leaves the body. This body is like a water bubble on the surface of water. This water bubble is born out of water, lives on water, and survives on water, and finally it gets dissolved in water. To think that one is full of weakness is not correct. The correct attitude is to regard God as formless, without attributes. We should take it that God is present in us. That should be the right attitude. (Divine Discourse, Summer Roses on Blue Mountains 1976, Ch 11)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cada día es una jornada sagrada cuando cantas el nombre de Dios, anhelas Su cercanía y experimentas la bienaventuranza de Su Gracia dentro de ti. La suprema cualidad del Emperador Bali era su espíritu de entrega y sacrificio. Este Emperador se rindió totalmente a la Divinidad. Bajo su reinado, todos sus súbditos eran felices y llevaban vidas santas. Entristecido por el pensamiento de tener que alejarse de su pueblo, les dijo: «¡ Querido pueblo ! Yo no puedo estar sin ustedes, y ustedes no pueden estar sin mí. Cada año apareceré ante ustedes y les daré alegría». Onam es el día en el cual Bali cumple su promesa. Las personas se despiertan temprano en la mañana, se dan un baño, se colocan ropas nuevas y adoran a Dios, participando de una fiesta que marca la celebración de Onam. ¿Cuál es el significado de vestir prendas nuevas (Vasthra)
? Vasthra también significa «corazón» . El vestir nueva ropa implica purificación del corazón. Dios reside en un corazón puro. (Divino Discurso, 5 de Septiembre 1995).

 

Every day is a sacred day when you chant the name of God, yearn for His proximity and experience the bliss of His grace within you. The supreme quality of Emperor Bali was his spirit of surrender and sacrifice. Emperor Bali surrendered himself totally to the divine. Under his reign, all the subjects were happy and led godly lives. Saddened by the thought of having to go away from his people, he told them, «Dear people! I cannot be without you and you cannot be without me. Every year I shall appear before you and give you joy.» Onam is the day on which Bali fulfills his promise. People wake up early in the morning, take a bath, wear new dresses and worship God, and partake a feast to mark the Onam celebration. What is the significance of wearing new clothes (Vasthra)? Vasthra also means ‘heart’. Wearing new clothes (Vasthra) signifies purifying the heart. God dwells in a pure heart. (Divine Discourse, Sep 5, 1995)

– BABA

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— BABA