Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La base de todo el mundo es el amor (prema) del Señor. Incluso si uno es capaz de aprender de memoria la esencia de todas las escrituras (Vedas), y es capaz de componer poesía de una manera muy atractiva, sin embargo, si no tiene un corazón purificado, es una persona inútil. ¿Qué otra verdad más grande puedo comunicarles hoy? La educación de nuestros días no es verdadera educación. Parece ser que la educación actual no es más que un pasatiempo para que puedan ganarse la vida. Mientras siguen ese camino que les permite ganarse un medio de vida, también promueven el egoísmo individual. El objetivo de la verdadera educación debería ser el desarrollo del carácter. Ese tipo de educación en la que no existe lo sagrado y el carácter es inútil. ¿Cuál es el propósito de adquirir tantos tipos
diferentes de educación? Ustedes deben tratar de aprender esa sabiduría, a través de la cual pueden escapar de la muerte. (Rosas del verano en las montañas azules, 1976, Capítulo 13)

 

The basis for the entire world is the love (prema) of the Lord. Even if one is able to learn by heart the essence of all the scriptures (Vedas), and is able to compose poetry in a very attractive manner, yet if that person does not have a purified heart, he is a useless person. What other greater truth can I communicate to you today? The present day’s education is not real education. It appears that the education of today is merely an avocation to enable you to make a living. While pursuing such a path which enables you to eke out a livelihood, you also promote individual selfishness. The aim of real education should be character development. That kind of education in which there is no sacredness and character is useless. What is the use of acquiring so many different types of education? You must try to learn that wisdom, through which you can escape death. (Summer Roses on Blue Mountains 1976, Ch 13)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¡Encarnaciones del Amor! No hay necesidad de buscar a Dios en ninguna parte, dice la Biblia. Hoy en día las personas están en busca de Dios. ¿Por qué buscarlo si Él está en todas partes? Ustedes son Dios. Todas las prácticas espirituales (sadhana) serán en vano si no conocen su verdadera identidad. En lugar de preguntar a los demás: «¿Quién es usted?» es mejor preguntarse a si mismos «¿Quién soy yo?». Decimos: «este es mi libro». Entonces, ¿quién es este «yo»? Este sentimiento de «mi» es ilusión (maya). Sepan quiénes son. Todo esto es materia, es negativo. Ustedes son los amos de este mundo material. Dominen la mente y sean los cerebros. Hagan todo lo posible para conocer su verdadera identidad. Para conocer esto, primero deben abandonar el apego al cuerpo. Las personas son héroes en realizar experimentos de laboratorio,
pero son ceros en la experiencia*. En lugar de ello, sean héroes en el campo de la práctica. (Discurso Divino, 14 de marzo de 1999)
*(Juego de palabras entre «hero: héroe» y «zero: cero»)

 

Embodiments of Love! There is no need to search for God anywhere, says the Bible. Today people are in search of God. Why do you search for Him when He is everywhere? You are God. All spiritual practices (sadhana) will go in vain if you do not know your true identity. Instead of asking others, “Who are you?” it is better to ask yourself, “Who am I?” “This is my book”, we say. Then who is this “I”? This feeling of “my” is illusion (maya). Know who you are. All this is matter, it is negative. You are the master of this material world. Master the mind and be a mastermind. Make every effort to know your true identity. To know this, you should first give up body attachment. People are heroes in doing experiments in the laboratory, but zeroes in experience. Instead, be heroes in the practical field. (Divine Discourse, March 14,1999)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Si desarrollamos la compasión y la bondad (maitri), Dios parecerá estar cerca nuestro. Ya sea en el dolor o en el placer, en la tristeza o la dificultad, en todo momento debemos desarrollar nuestro corazón de tal manera que podamos recibir el Prema de Paramatma (el amor de Dios). Por otro lado, si abrigamos malas cualidades como el querer cometer pecados, o el escuchar cosas que no debemos escuchar, o el lastimar y dañar a otros; la justicia, la bondad y la honestidad no permanecerán cerca nuestro. Por lo tanto, deben desarrollar cualidades sagradas. Los Pandavas eran personas tan nobles que por esa razón disfrutaron por derecho de la cercanía del Señor. Para los Pandavas, Krishna era el aliento de vida, y para Krishna, los Pandavas eran Su cuerpo. Para los Pandavas, no había un sólo momento en que Krishna no estuviera presente. Cualquier cosa que veían o hacían, era
sólo por el impulso y la fuerza que recibían de Krishna. (Rosas de verano en las montañas azules, 1976, capítulo 12)

 

If we develop compassion and goodness (maitri), God will appear to be close to us. Whether we are in pain or pleasure, in sorrow or trouble, at all times we must develop our heart in such a way that we are able to receive Paramatma’s Prema (God’s love). On the other hand, if we entertain evil qualities like wanting to commit sin, or listen to things which one should not listen to, or hurt and harm others, then justice, goodness and honesty will never remain anywhere near us. Therefore, you must develop sacred qualities. The Pandavas were such noble people, that is why by right they enjoyed the proximity of the Lord. For the Pandavas, Krishna was the life-giving breath, and to Krishna, His body was the Pandavas. For the Pandavas, there was not a single moment when Krishna was not present. Whatever they saw or did, it was only by the prompting and the strength they received from Krishna. (Summer Roses on Blue Mountains 1976, Ch 12)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Sin eliminar la sumisión a los sentidos y a nuestro cuerpo, no podemos progresar en la vida. Por lo tanto, debemos controlar nuestros sentidos. Para obtener resultados eficaces, primero tenemos que comprometernos a promover el amor, la compasión y el sacrificio. Cuando llenamos nuestro corazón con estas tres cualidades, florecerá en un hermoso jardín con flores resplandecientes (Nandanavana). Por otra parte, si lo llenamos con cualidades como el odio, los celos y la ira, se convertirá en un pozo maloliente. Todos debemos hacer una introspección y decidir si queremos que nuestro corazón sea un Nandanavana o un pozo sucio y maloliente. Todos ustedes deben hacer todo lo posible por llenar sus corazones con cualidades sagradas. Cuando vemos personas felices, debemos alegrarnos por su felicidad. Cuando vemos el sufrimiento y los problemas, también debemos compartirlos. Esta actitud se llama
maitri-bhava. Hagan todos los intentos por promover la compasión y la bondad.
(Rosas de verano en las montañas azules, 1976, capítulo 12).

 

Without removing bondage to senses and our body, we cannot progress in life. Hence we must control our senses. To get effective results, we must first undertake to promote love, compassion and sacrifice. When we fill our heart with these three qualities, it will blossom into a beautiful garden with blooming flowers (Nandanavana). On the other hand, if we fill it with qualities like hatred, jealousy and anger then it will become a stinking pool. Everyone should introspect and decide whether we want our heart to be a Nandanavana or an unclean, smelly pool. All of you must make every attempt to fill your heart with sacred qualities. When we look at happy people, we must feel happy at their happiness. When we look at suffering and trouble, we must also share their sufferings. This attitude is called maitri-bhava. Make all attempts to promote compassion and goodness. (Summer Roses on Blue Mountains 1976, Ch 12)

— BABA