Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Mientras el Señor Krishna estaba creciendo, una de las Gopalas solía acudir a Él diciendo: «Querido Krishna, por favor canta, canta para alegrar mi corazón. Toma la esencia de los Vedas y vuélcala a través de tu flauta, y toca una hermosa canción para fascinar mi corazón». Las Gopalas consideraban al Señor Krishna como el océano de amor, y a sí mismas como gotas de agua salidas de ese océano de amor. Su único propósito era tomar sus propias vidas y fundirlas en el infinito océano de amor. En tanto tengamos una gota de agua sobre la palma de nuestra mano, sigue siendo una gota de agua; pero si tomamos esta gota de agua y la mezclamos con el océano, la gota ya no existe más, y pierde su individualidad para fundirse con el océano. ¿Qué objetivo puede haber en la vida mejor que desear fundirse con el
Señor? («Rosas de verano en las Montañas Azules», 1976, Capítulo 14)

 

While Lord Krishna was growing up, one of the Gopalas would come up to Him and say, “Dear Krishna, please sing, sing to my heart’s content. Take the essence of the Vedas and pour it through your flute and play a beautiful song to mesmerise my heart.” The Gopalas regarded Lord Krishna as the ocean of love, and themselves as drops of water which have come out of this ocean of love. Their sole purpose was to take their own lives and merge it with the infinite ocean of love. So long as we hold a drop of water in the palm of our hand, it remains a drop of water; but if we take this drop of water and mix it with the ocean, the drop does not exist any more, as it loses its individuality and merges with the ocean. What better objective can there be in life beyond wanting to merge with the Lord? (Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch 14)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Para encender una lámpara se necesitan cuatro elementos: un recipiente, aceite, una mecha y una caja de fósforos. Si falta cualquiera de ellos, no se puede encender la lámpara. Esta lámpara encendida puede eliminar sólo la oscuridad exterior. ¿Cómo eliminar la oscuridad dentro del corazón? Sólo la puede eliminar la luz de la sabiduría (Jnana Jyoti). ¿Cómo encender la luz espiritual, la luz de la sabiduría? También se requieren cuatro elementos. El desapego es el recipiente. La devoción (Bhakti) es el aceite. La concentración en un punto (Ekagrata) es la mecha. El conocimiento de la Verdad Suprema (Jnana) es el fósforo. Sin estos cuatro elementos no se puede obtener la luz de la sabiduría espiritual. De los cuatro, el requisito primordial es el espíritu de renunciación (Vairagya). El desapego es la ausencia de
apego al cuerpo. El sentimiento del ego, que le hace a uno pensar todo el tiempo en «Yo», debe ser abandonado. Sin este desapego, el conocimiento de las escrituras no sirve de nada. (Discurso Divino, 9 de noviembre de 1988)

 

To light a lamp, you need four elements – a container, oil, wick and a match box. If any one of them are missing, you cannot light the lamp. This lit lamp can, however, remove only the external darkness. How do you remove the darkness within the heart? It can be removed only by the Light of Wisdom (Jnana Jyoti). How to light the spiritual light, the light of wisdom? It needs four elements too. Detachment (Vairagya) is the container. Devotion (Bhakti) is the oil. One-pointed concentration (Ekagrata) is the wick. Knowledge of the Supreme Truth (Jnana) is the match stick. Without all the four, the light of Spiritual Wisdom cannot be got. Of the four, the primary prerequisite is the spirit of renunciation (Vairagya). Detachment is absence of attachment to the body. The ego-feeling, which makes one think of ‘I’ all the time, should be given up. Without this detachment, knowledge of scriptures is of no avail. (Divine Discourse, 9 Nov 1988)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Si te apegas al Señor a través del sendero del amor (Prema), te será posible tomar conciencia de Él. El amor de Dios es como un infinito, interminable océano, pero simplemente por eso no puedes llevártelo todo contigo. Lo que puedas llevarte dependerá del tamaño del envase que emplees, de modo que la primera cosa a hacer es agrandar el tamaño de tu envase, y esto se consigue mediante la práctica espiritual (Sadhana). El primer paso en Sadhana es respeto por tu madre. La devoción hacia la madre debería ser de tal manera que reconozcas el gran amor y afecto con los que ella te ha criado. Debes devolver gratitud a tu madre en la forma de amor o Bhakti. La madre también mostrará Bhakti en la forma de Vatsalya (cariño de madre por su hijo) en respuesta al amor del niño.
(Rosas de verano en las Montañas Azules, 1976, Capítulo
14).

 

If you attach yourself to the Lord through the path of love (prema), it will be possible to realise Him. God’s love is like an infinite and endless ocean. Simply because God’s love is infinite and endless, you cannot carry all of it with you. What you can carry with you will depend on the size of the pot you take. So the first thing to do is to enlarge the size of your pot, and this can be done through spiritual practice (sadhana). The first step in Sadhana, is respect for your mother. The devotion towards the mother should be such that you recognise the great love and affection with which your mother has brought you up. You must return gratitude to your mother in the form of love or bhakti. The mother will also show bhakti in the form of vatsalya (affection of mother for child), in return to the love of the child. [Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch. 14]

– BABA

— BABA