Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El odio y la envidia distorsionan el verdadero encanto de la persona. La ira es el combustible de todas las variedades de pecado. Mírense al espejo cuando tienen un ataque de ira, y descubrirán que son como la Shoorpanakha (demonesa hermana del rey Ravana) de la antigüedad. El Rajo guna que entonces los domina es el rasgo rakshasa (demoníaco) que ustedes deben aprender a evitar. Aquellos que aspiran a triunfar en el campo espiritual deben, por lo tanto, decidirse a controlar la ira y someter los desvaríos de la mente. Deben abandonar sus agitaciones mentales y preocupaciones, y tampoco deben crear preocupaciones a los demás. Deben convencerse de que en cada uno hay divinidad (Shivam), reconocible como la respiración (swasam). Deben cultivar el amor universal (Vishwaprema) y demostrarlo en sus palabras y acciones. Los bendigo para que a través de estos medios ganen sathyam, shaanti y sukham (verdad,
paz y felicidad), y se fundan en la fuente de toda bienaventuranza. («Mensajes de Sathya Sai», Volumen 6, Capítulo 38)

 

Hatred and envy distort an individual’s true charm. Anger is the fuel for all varieties of sin. Just look at yourself in a mirror when you are attacked by anger, and you will discover that you are then akin to Shoorpanakha (the demon king Ravana’s sister) of ancient times. The Rajo guna that is overpowering you then is the rakshasa (demonic) trait you must learn to avoid. Those aspiring for success in the spiritual field must therefore decide to control anger and subdue the vagaries of the mind. They must put down their mental agitations and worries and see that they do not create worry in others too. They must convince themselves that in everyone there is Divinity (Shivam), recognisable as breath (swasam); develop Universal Love (Vishwaprema) and demonstrate it in your words and deeds. I bless you to win sathyam, shaanthi and sukham (Truth, Peace and Happiness) through these means and merge in the source of all bliss. (Sathya Sai Speaks,
Vol 6, Ch 38)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La adoración de las gopikas por Krishna es Madhura Bhakthi. Las gopikas pensaban siempre en el Señor Krishna y se entregaban por completo. Creían que toda su riqueza, su cuerpo, su mente y todo lo que poseían, estaba rendido a Krishna. Todo lo que hacían, comían o hablaban, era en nombre de Krishna. Si había algún momento de tiempo, tenía que pertenecer a Krishna. Si Krishna no estaba presente, aunque fuera por un momento, ellas se sentían sin vida. Cuando Krishna se iba con los pastores de vacas, estas gopikas siempre se preocupaban por Él y Su comodidad: si tenía o no una adecuada protección, si se había puesto sandalias o no, si tenía cualquier tipo de molestia, etc. Pensaban en Gopala y Su bienestar, incluso mientras comían, descansaban o dormían. Debido a que llevaban esta vida, con el tiempo se convirtieron en Unas con
Él. («Rosas de Verano en las Montañas Azules», 1976 – Capítulo 14)

 

The Gopikas’ adoration of Lord Krishna is Madhura Bhakthi. The gopikas always thought of Lord Krishna and completely surrendered themselves. They believed that all their wealth, body, mind and everything they had was all surrendered to Krishna. Whatever they did, ate or talked was all in the name of Krishna. If there was any moment of time, it had to belong to Krishna. If Krishna was not there even for a moment, they regarded themselves as lifeless. When Krishna went with the cowherds, these gopikas always worried about Him and His comfort – whether He had proper protection or not, whether He had slippers on or not, whether He had any discomfort of any kind, and so on. They were thinking of Gopala and His well-being, even when they were eating their food, resting or sleeping. Because of leading such a life, over time, they turned themselves to be One with Him. (Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch 14)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La vida es jugar con fuego; ustedes deben obtener calor sin resultar quemados. Deben pelear constantemente la batalla interior para usar sabiamente los sentidos y el intelecto, sin enredarse en sus asechanzas. Deepavali conmemora la victoria de las influencias celestiales sobre las infernales, de la virtud sobre el vicio, simbolizada por la victoria de Krishna sobre Narakasura. La vida en este mundo es un perpetuo conflicto entre los impulsos que arrastran hacia abajo y los que elevan. El Narakasura dentro de ustedes puede ser destruido si la mente permanece constantemente en el Señor, según el relato del Bhagavata. La llama de la sabiduría puede brillar claramente sólo cuando se sojuzga a los seis enemigos interiores que los arrastran hacia abajo: la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, el orgullo y los celos. Hoy, para demostrar esto, en cada casa se encienden filas de lámparas (deepas). (Divino
Discurso, 11 de noviembre de 1966)

 

Life is a game with fire; you must derive warmth without getting burnt. So you must constantly fight the inner battle to use the senses and the intellect wisely to secure liberation rather than get entangled in their wiles. Deepavali commemorates the victory of heavenly over hellish influences, of virtue over vice, as symbolised by the victory of Krishna over Narakasura. Your life in this world is a perpetual struggle with the down-dragging impulses and the raising impulses.The Narakasura within you can be destroyed by the constant dwelling of the mind on the Lord, as the Bhagavata relates. Only when the six foes within (lust, anger, greed, delusion, pride and jealousy), which drag you down are overpowered, the flame of wisdom can shine, clear and bright. To demonstrate this today, lamps (deepas) are lit in a row on every house. (Divine Discourse, Nov 11, 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Nuestros festivales y días sagrados deben ser observados con el espíritu que corresponde, comprendiendo su significado profundo. La destrucción del demonio Narakasura simboliza la destrucción del mal y la restauración del bien. Observen Deepavali como un día para librarse de todas las malas cualidades. Ese día, muchas Gopikas que estaban presas de Narakasura fueron liberadas por el Señor Krishna. Esto implica que debemos liberar a las buenas cualidades que están presas en nuestro interior, y permitirles que se manifiesten refulgentes. La gente estará inmersa en la oscuridad en tanto las cualidades demoníacas sigan estando dentro de las personas. Las malas cualidades y los malos pensamientos deben ser eliminados por completo. Cuando ustedes se den cuenta de lo efímero del cuerpo y de todas las experiencias sensoriales, adquirirán desapego (vairagya). Cumplan con
sus t