Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los jóvenes y los estudiantes deben ir a los cuatro rincones del país, limpiar el lugar y mantenerse alejados de los médicos por estar limpios ellos mismos. Si el objetivo es hacer el bien a los demás, Dios mismo se encargará del objetivo desinteresado de hacer el bien. Esta es la esencia de los dieciocho Puranas de Vyasa. Ser capaz de hacer el bien a los demás es una gran virtud (punya) y ser capaz de mantenerse alejado de hacer daño a otros es también un mérito. Por lo tanto, incluso si no eres capaz de hacer el bien, simplemente siéntate en silencio y guarda silencio; pero no dañes a otros. Debes cuidar que ninguno de tus cinco órganos tenga defecto. No debes ver nada malo con tus ojos. No debes hablar nada indigno con tu boca; y no debes tocar nada impuro. Por lo tanto, debes mantener tus cinco órganos en un estado sátvico (o sagrado). (Rosas de
verano en las montañas azules, 1976, Capítulo 15).

 

Youth and students should go to the four corners of the country, cleanse the place and keep away from doctors by themselves being clean. If the aim is to do good to others, then God Himself will take care of the selfless aim of doing good. This is the essence of Vyasa’s eighteen Puranas. To be able to do good to others is a great virtue (punya) and to be able to keep away from doing harm to others is also a merit. Therefore, even if you are not able to do good, just sit quietly and keep silent; but do no harm to others. You must take care to see that all the five organs are without any blemish. You should not see any bad with your eyes. You should not talk anything unworthy with your mouth; and you should not touch anything unclean. You should thus keep all your five organs in a sathwik (or sacred) state. (Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch 15)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Salgan del pozo del ego hacia el mar del Espíritu Universal, del cual ustedes son parte. Fuercen a su mente a respirar la espléndida atmósfera de lo Eterno, haciéndole recordar a Dios y Su Gloria, cada segundo, con cada aliento, cuando repiten cualquiera de Sus muchos nombres. O dedíquense a alguna obra, que les llevará de su estrecho yo a la más vasta magnificencia, donde dedican el fruto de sus acciones (karma) a Dios, donde dedican su tiempo y energía a compartir su alegría, habilidad o conocimiento con sus semejantes. O manténganse siempre rodeados por personas dedicadas a la vida superior – aquellos que les animarán a avanzar hacia la meta. A través de estos medios, alcanzarán Chitta Suddhi (pureza de mente) y entonces la Verdad se reflejará claramente en ella. (Discurso Divino, 27 de marzo de 1966).

 

Come out of the well of ego into the sea of Universal Spirit, of which you are a part. Force your mind to breathe the grander atmosphere of the Eternal, by reminding it of God and His Glory, every second, with every breath, when you repeat any one of His many names. Or engage yourself in some work, which will take you out of your narrow self into the vaster magnificence, where you dedicate the fruit of your actions (karma) to God, where you devote your time and energy to share your joy, skill or knowledge with your fellow-beings. Or keep yourself surrounded always by persons devoted to the higher life – those who will encourage you to move forward towards the goal. Through these means, attain Chitta Suddhi (purity of mind) and then the Truth will be reflected clearly therein. (Divine Discourse, 27 Mar 1966.)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hoy en día, los productos disponibles son limitados, y los deseos son ilimitados. A medida que lo que queremos y deseamos aumenta más allá de la disponibilidad, hay un desequilibrio económico en el mundo. Muchas personas están tratando de solucionar esto aumentando la disponibilidad de productos. En cambio, si las personas aprenden a refrenar lo que quieren y desean, no hay necesidad de aumentar el esfuerzo ni el gasto. Este aspecto de disminuir lo que deseamos y queremos se llama ‘Vairagya’ (desapego) en las escrituras. La palabra Vairagya no significa que deben huir de sus familias, sentarse en un bosque, cerrarse la nariz y exponerse a la tortura física. El verdadero significado del desapego (vairagya) es que deben permanecer en la sociedad, llevar a cabo sus deberes y aprender a contener lo que quieren y desean. Nuestra vida es un largo viaje. En este largo viaje de la vida, hagan todo lo posible para
disminuir lo que quieren y desean. La práctica de Vairagya también incluye ingerir suficiente comida, evitando el desperdicio. (Rosas de verano en las montañas azules, 1976, Capítulo 15).

 

Today, the commodities available are limited, and desires are unlimited. As our wants and desires are increasing beyond availability, there is an economic imbalance in the world. Many people are attempting to fix this by increasing the availability of commodities. Instead, if people learn to curb their wants and desires, there is neither need for increase in effort nor expenditure. This aspect of decreasing our desires and wants is called ‘Vairagya’ (detachment) in scriptures. The word Vairagya does not mean that you should run away from your family, sit in a forest, close your nose and put yourself to physical torture. The true meaning of detachment (vairagya) is you must stay in the society, do your duties, and learn to contain your desires and wants. Our life is a long journey. In this long journey of life, make every effort to diminish your wants and desires. Practice of Vairagya also includes taking sufficient food, avoiding wastage.
(Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch 15.)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Tienes una casa y vives en ella. Te tomas mucho trabajo para ver que sea cómoda, encantadora e impresionante. ¡Te enojas mucho cuando se pega algún cartel en sus paredes! Entonces un día la vendes. Ya no es más el objeto de tu apego. De hecho, ¡incluso si un rayo le cae encima no te molestas! Ahora llamas tuyo al dinero que conseguiste; lo pones en un banco y te apegas a la libreta de ahorros emitida por el banco. La guardas en una caja fuerte de hierro y hojeas sus páginas con amor. El dinero que le diste al banco puede ser prestado por ellos a alguien que no te gusta, pero no te importa. Tienes la libreta de ahorros contigo. Ahora, ¿qué es exactamente lo tuyo? ¿A qué te apegas tan profundamente? ¿La casa, el dinero o la libreta de ahorros? Estabas apegado al prestigio, la comodidad, el espectáculo y la avaricia, cosas que surgían en tu mente como deseo;
básicamente, estabas apegado a tu propio ego. ¡Eso fue lo que te indujo a reclamar estas cosas, una tras otra, como tuyas! Cada uno de ustedes debe hacer algún esfuerzo espiritual para limpiar la mente de la lujuria y la codicia, de la envidia y el odio. (Discurso Divino, 27 de marzo de 1966).

 

You had a house and lived in it. You take great care to see that it is comfortable, charming and impressive. You get angry when some poster is pasted on its walls! Then one day you sell it. It is no longer the object of your attachment. Indeed, even if lightning strikes it you are not disturbed! Now you call the money you got yours; you put it in a bank and become attached to the passbook issued by the bank. You keep it in an iron safe and scan its pages lovingly. The money you gave the bank may be loaned by them to someone you do not like, but you do not care. You have the pass book with you. Now what exactly is yours? To which are you attached so deeply? The house, the money, or the pass book? You were attached to prestige, comfort, show, and greed – things that arose in your mind as desire; you were attached to your own ego, basically. That was the thing which induced you to claim these things, one after the other, as yours! Each of you must take
up some spiritual effort in order to cleanse the mind of lust and greed, of envy and hate. (Divine Discourse, March 27, 1966.)

— BABA