Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Para desarrollar Kshama (indulgencia) debes practicar cuatro clases de pureza . 1.- Dravya Soucham (pureza de objetos). 2.- Manasika Soucham (pureza de mente). 3.- Vak Soucham (pureza en el habla). 4.- Kriya Soucham ( pureza en la acción o pureza corporal). La pureza de objetos cubre todas las cosas que una persona usa, desde ropas, comida y utensilios de cocina, a viviendas y todos los variados elementos empleados por alguien. Todo aquello que es de uso diario debería ser completamente puro. La pureza de mente requiere una completa eliminación de apegos y aversiones mentales. La pureza en el habla implica evitar la falsedad y el lenguaje abusivo, los chimentos calumniantes y la retórica que provoca dolor a otros. Una lengua envilecida ensucia la mente y deshumaniza al hombre. El cuerpo debe ser purificado efectuando Achamana con agua (este ritual incluye el pronunciar los nombres del Señor tres veces y el beber
tres sorbos de agua con la palma de la mano). (Divino Discurso, 7 Enero 1988).

 

To develop kshama (forbearance), you must practice four kinds of purity – 1. Dravya Soucham (purity of materials); 2. Manasika Soucham (purity of mind); 3. Vak Soucham (purity in speech); 4. Kriya Soucham (purity in action or purity of body). Purity of materials covers all things used by a person, from clothes, food and cooking utensils to houses, and all the varied things used by a person. Everything that is in daily use should be completely pure. Purity of the mind calls for total elimination of attachments and aversions from the mind. Purity in speech implies avoidance of falsehood, and avoiding abusive language, slanderous gossip and speech that causes pain to others. A vile tongue fouls the mind and dehumanises man. The body has to be purified by performing Achamana with water (this ritual involves uttering the names of the Lord thrice and drinking three spoonfuls of water from the palm). (Divine Discourse, Jan 7, 1988)

– BABA
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— BABA

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OM SRI SAI RAM

La cultura radica en ver unidad en la diversidad, con una fe hondamente arraigada en la unidad de la vida. Cultiven la fe en el sentimiento de casta de la humanidad y en la cultura del amor. Aquí el amor no se refiere al afecto corporal que marca la relación entre esposa y marido, entre hijos y padres, o entre amigos. El hijo – a pesar de que amó a su madre con todo su corazón – luego de la muerte de ella arroja su cuerpo sobre la pira ardiente y la entrega a las llamas sin ninguna misericordia. ¿Cómo puede llamarse verdadero amor a tal afecto ? Todas estas relaciones pueden ser denominadas, a lo sumo, «apegos». Apegos que son como nubes pasajeras, que vienen y se van, pero el Amor existía incluso antes del nacimiento y durará hasta después de la muerte. No hay amor entre marido y esposa antes de su boda, o entre la madre y el niño antes de su nacimiento. Sólo el Amor
Divino existe antes del nacimiento y dura más allá de la muerte. (Capítulo 1, Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1996).

 

Culture lies in seeing unity in diversity, with a deep-seated faith in the unity of life. Nourish faith in the feeling of the caste of humanity and the culture of love. Here love does not refer to the bodily affection that marks the relationship between a wife and husband, between children and parents, or between friends. The son, though he loved his mother with all his heart, flings her body onto the burning pyre and consigns her to flames without any mercy after her death. How can such love be called true Love? All such relationships can at best be termed ‘attachment’! Attachments, like passing clouds that sail away, come in the middle and pass off in the middle. But Love existed even before birth and will last after death. There is no love between husband and wife before their wedding or between the mother and the child before its birth. Only Divine Love exists before birth and lasts after death. (Ch 1, Summer Roses on Blue Mountains
1996)

– BABA

— BABA

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OM SRI SAI RAM

Entre las cualidades que son necesarias para tomar conciencia de tu Divinidad, la más importante es «Kshama», indulgencia o misericordia, esencial para todo ser humano al ser la suprema entre las virtudes. Indulgencia es verdad, rectitud, compasión, y no-violencia: Kshama abarca toda otra cualidad. Para adquirir Kshama se debe practicar la pureza de mente, la cual requiere una total eliminación de apegos y aversiones mentales. El odio y la envidia no deberían tener cabida. Hoy día la gente no soporta ver a otros felices o prósperos, y esto es señal de una mente contaminada. Para ser verdaderamente humano, debes tener una mente pura e inmaculada. Debes cultivar la grandeza de corazón para devolver bien por mal y no causar dolor a nadie en ninguna circunstancia. Esta es la señal de una mente pura. Reconoce que la misma Divinidad – el mismo Espíritu puro que reside en ti y la Fuerza
que te anima – está presente igualmente en cada ser humano. (Divino Discurso, 7 Enero 1988).

 

Amongst the qualities that are needed to realise your Divinity, the foremost is ‘Kshama’, forbearance or forgiveness. It is essential for every human being. It is supreme amongst virtues. Forbearance is truth, righteousness, compassion and nonviolence; Kshama comprehends every other quality. Purity of mind must be practiced to acquire Kshama. Purity of mind requires total elimination of attachments and aversions from the mind. Hatred and envy should have no place. Today people cannot bear to see others happy or prosperous; this is the sign of a polluted mind. To be truly human, you must have a pure and unsullied mind. You must cultivate large-heartedness to return good for evil and not to cause pain to anyone in any circumstance. This is the mark of a pure mind. Recognise that the same Divinity – the same pure Spirit that dwells in you and the Power that animates you – is present equally in every human being. (Divine Discourse, Jan 7,
1988)

– BABA

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OM SRI SAI RAM

Es el principal deber de todos transformar cada actividad de sus vidas en una de fortaleza y belleza.
Lamentablemente, el sistema educativo de hoy falla en vigorizar las cualidades edificantes de unidad y de amor, que son los pilares de la verdadera educación. Todos ustedes deberían darse cuenta que sus años de vida se van consumiendo rapidamente como hielo que se derrite, ya sea que se preocupen por mejorarse o no. Mucha gente cree que la adquisición de alimentos, ropa, vivienda, bienestar, conveniencias y comodidades constituyen el solo propósito de la existencia. La vida resulta una tragedia en tanto las personas laboren imbuídas de esta irrealidad. Muchas están ciegas a la meta de la vida, y algunas ni siquiera sienten el dolor de ser ignorantes sobre este tema. Sólo una en un millón se esfuerza por tomar conciencia de esto, pero este esfuerzo es la piedra basal para llegar a
la realización del propósito de la vida. El día en que uno alcanza esta realización, se pasa por una total transformación. Se deja atrás la agonía (Vedana) y se libera del dolor (Nirvedana). (Capítulo 1, Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1996).

 

It is the foremost duty of everyone to transform every activity of their life into one of strength and beauty. Unfortunately, the education system of today fails to nourish the qualities of wholesomeness, unity and love, which are the hallmarks of true education. All of you should realise that your life span is fast melting away like ice, whether you care to improve yourselves or not. Many people feel that the acquisition of food, clothing, shelter, wealth, conveniences and comforts constitute the very purpose of life. Life remains a tragedy as long as people labour under this delusion. Many are blind to the goal of life, some do not even feel the pain of being ignorant about this. Only one in a million strives to realise it. This striving is the stepping stone for the realisation of the purpose of life. The day one realises the purpose of life, they undergo a total transformation, from agony (vedana) to freedom from pain (nirvedana). (Ch 1, Summer
Roses on Blue Mountains 1996)

– BABA

— BABA