Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El pescador utiliza una caña y un sedal; ese sedal tiene una boya de la cual cuelga, dentro del agua, un afilado anzuelo con un gusano. El pez es atraído por el gusano hacia el anzuelo, la boya se sacude, el pescador siente el tirón del pez en el sedal y lo arrastra a la tierra, donde está indefenso y sin poder respirar. El cuerpo es la caña; el ansia, el anhelo, es el sedal; la inteligencia es la boya; el discernimiento es el anzuelo y el conocimiento es el gusano. Así es como el Atma, el pez, es atrapado por el inteligente pescador. Cuando logran sabiduría espiritual, “Kaivalyam” (estado divino) es atraído hacia ustedes. Viajen más allá de los reinos de la lujuria, la ira y el odio, a “Kaivalyam” que es el estado en el cual lo Divino es experimentado como todo abarcante, como Voluntad, Actividad, Bienaventuranza, Inteligencia y Existencia. Deben suprimir su
ignorancia (tamas), sublimar sus pasiones (rajas) y cultivar la pureza (satva) a fin de establecerse en “Kaivalyam“. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Discurso Divino del 26 de febrero de 1968)

 

The fisherman uses a rod and line; that line has a float from which hangs inside the water a sharp hook with a worm. The fish is drawn by the worm to the hook, the float shakes, the fisherman feels the pull of the fish on the line, and he draws it on the land, where it is helpless and unable to breathe. The body is the rod, the yearning, the eager longing, is the line; intelligence is the float; discrimination is the hook; knowledge is the worm; Atma, the fish, is caught thus by the clever angler. When you get spiritual wisdom, Kaivalyam (divine status) draws towards you. Travel beyond the realms of lust, anger and hate, into Kaivalyam which is the state in which the Divine is experienced as all-comprehensive, as Will, as Activity, as Bliss, as Intelligence, as Existence. You must suppress your tamas (ignorance), sublimate your rajas (passions) and cultivate satwa (purity) in order to be established in Kaivalyam. (Divine Discourse, Feb 26, 1968)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Las mentes de las personas están demasiado engañadas por el mundo; el estómago demanda en demasía su tiempo y energía. Sus deseos y apetencias se multiplican más allá de la capacidad de satisfacerlas, sus sueños están muy alejados de la propia realidad y los conducen a victorias falsas y aventuras absurdas. Absorta en el análisis del mundo material, la gente ha perdido todo sentido del espíritu, la dulzura y la grandeza. Bajo esta nueva prerrogativa, la verdad se ha convertido en una palabra más del diccionario. La compasión está reducida a una parodia insignificante. La humildad, la paciencia y la reverencia son tan inválidas como una lámpara sin luz en la lejanía. El único sostén que tenemos en esta horrible oscuridad es el nombre de Dios. Esta es la balsa que nos llevará a través del océano
tormentoso, oscurecido por el odio y el miedo y batido por la ansiedad y el terror. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 26 de febrero de 1968)

 

People’s minds are too full of the world; the stomach is demanding too much of their time and energy. Their desires and wants are multiplying too fast for their capacity to satisfy them, their dreams are far too real for them; they lead one into false victories and absurd adventures. Engrossed in the analysis of the material world, people have lost all sense of spirit, sweetness and sublimity; under this new dispensation, truth has become just a word in the dictionary. Compassion is reduced to a meaningless travesty. Humility, patience, reverence – these are as invalid as a flameless lamp in the far distance. The only hold that one has in this dreadful darkness is the name of God. That is the raft which will take one across this stormy sea, darkened by hate and fear, and churned by anxiety and terror! (Divine Discourse, Feb 26, 1968)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La abeja revolotea alrededor del loto, se posa y bebe el néctar; mientras bebe la embriagadora dulzura, está silenciosa, inalterable, concentrada y descuidando todo lo demás. El hombre también se pone sí cuando está en presencia de Dios. El zumbido de la abeja cesa y se silencia cuando comienza a beber el néctar. EL hombre también canta, alaba, argumenta, afirma, solo hasta que descubre el rasa (la dulce esencia). Ese rasa es prema-rasa (la dulce esencia del amor). Donde hay amor, no puede haber temor, ansiedad, duda ni ashanti (ausencia de paz). Cuando están afligidos por ashanti seguramente el amor está restringido, ese amor tiene algo de ego mezclado. Los sentidos son nuestros enemigos mortales, ya que alejan la atención, de la fuente interna del gozo, hacia objetos fuera de ustedes. Cuando ustedes estén convencidos de que ellos están en el fondo de esta
conspiración para desviarlos, seguramente dejarán de servirlos. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 26 de febrero de 1968).

 

The bee hovers around the lotus, sits upon it, and drinks the nectar; while drinking sweet intoxicating honey, it is silent, steadfast, concentrated, and forgetful of all else. Man too becomes like that when he is in the presence of God. The hum of the bee ceases and is silent when drinking of the nectar begins. Man too, sings, extols, argues, asserts, only until he discovers the rasa (sweet essence). That rasa is prema-rasa (sweet essence of love). Where there is love, there can be no fear, no anxiety, no doubt, and no ashanti (absence of peace). When you are afflicted with ashanti you can be sure that your love is restricted, your love has some ego mixed in it. The senses are one’s deadly foes; for they drag your attention away from the source of joy inside you, to objects outside you. When you are convinced that they are at the bottom of this conspiracy to mislead you, you will certainly stop catering to them. (Divine Discourse, Feb 26, 1968)

– BABA

— BABA