Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Lo que el hombre debe buscar hoy no es el placer. Su meta tampoco es el dolor. ¿De dónde viene el placer? Cuando el dolor es eliminado, surge el placer. El hombre debe tener bajo su control la fuente del placer y del dolor. Más que el placer, es el dolor lo que despierta la sabiduría en el hombre. Si estudian la vida de grandes hombres, encontrarán que fue del dolor y de las dificultades de donde obtuvieron sabiduría. Sin dolor no puede haber sabiduría. Es el dolor el que enseña muchas lecciones sabias al hombre. Sin comprender esta profunda verdad, el hombre persigue el placer interminablemente. Sin duda, el hombre necesita ser feliz. Pero, ¿cómo se alcanza la felicidad? Solo cuando el dolor es superado, el hombre logra la felicidad. Por lo tanto, todos deben recibir el dolor con el mismo espíritu con el que dan la bienvenida a la felicidad. Todo hombre tiene su origen en la
Verdad. Está sostenido por la Verdad y se funde en la Verdad. Él es la encarnación de la Verdad. Cuando cada individuo reconozca esta verdad, el mundo entero estará impregnado de Verdad. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 1 de enero de 1998)

 

What man should seek today is not pleasure. Nor is his goal sorrow. Wherefrom does pleasure come? When pain is got rid of, pleasure is secured. Man should bring under his control the source of pleasure and pain. More than pleasure, it is pain that awakens wisdom in man. If you study the lives of great men, you find that it is out of trouble and pain that they derived wisdom. Without sorrow there can be no wisdom. It is pain that teaches many wise lessons to man. Not realizing this profound truth, man pursues pleasure endlessly. No doubt man needs to be happy. But how is happiness to be achieved? It is only when sorrow is overcome, man realises happiness. Hence everyone should welcome sorrow in the same spirit in which they greet happiness. Every man has his origin in Truth. He is sustained by Truth, and merges in Truth. He is the embodiment of Truth. When every individual recognises this truth, the whole world will be permeated by Truth. (Divine
Discourse, Jan 1, 1998)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los Sankalpas o Resoluciones Interiores tienden a atraerse mutuamente, cuando fluyen en la misma dirección o están relacionadas con deseos similares. Las grullas vuelan juntas como bandada no se mezclan con los cuervos. Estos conforman sus propios grupos. De entre las bestias de la selva, los bisontes conforman sus manadas; no tienen camaradería con los elefantes, quienes mantienen lejos a los bisontes y se juntan solo con elefantes. Los ciervos también conforman sus grupos aislados. Del mismo modo, un músico atrae a otros músicos. Los maestros buscan maestros como compañía. Las decisiones que hace la mente, sea por acto u omisión, son asombrosas, ya que el Cosmos y su contenido puede ser descripto como su consecuencia. La mente decide sobre el aspecto o hecho del mundo objetivo que ella misma debe percibir. El Sankalpa contiene la fruta y la fruta se forma de acuerdo a la semilla de la
cual brota. Debe revelar su impacto, tarde o temprano. Por lo tanto el hombre debe evitar los sankalpas nocivos y cultivar los buenos. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 10 de julio de 1986).

 

Sankalpas or Inner Resolutions tend to be attracted towards one another, when they flow in the same direction or are related to similar desires. Cranes fly together as flock; they do not mix with crows. Crows form their own groups. Among beasts of the forest, bisons have herds of their own kind; they have no comradeship with elephants, which keep bisons away and mingle only with elephants. Deer too form groups by themselves. Similarly, a musician attracts musicians around him. Teachers seek teachers for company. Decisions which mind makes, either to commit or omit, are amazing, for, the Cosmos and all its contents can be described as their consequence. The mind decides on the fact or facet of the objective world which it has to notice. The Sankalpa bears fruit and the fruit conforms to the seed from which it springs. It has to reveal its impact, sooner or later. So, man has to avoid evil sankalpas and cultivate good ones! – Divine Discourse, Jul 10,
1986

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cierta vez cuando Duryodhana expresó que no tenía miedo de Dios ni del hombre, Krishna le dijo que era digno de lástima. El pasu (animal) teme; la mriga (bestia) aterroriza. El hombre no debe ser ninguno de los dos. No debe atemorizar ni ser amedrentado. No debe ser ni cobarde ni bravucón. Si es cobarde es un animal; si es abusivo es un danava, un ogro. Cada uno de ustedes es un templo, con el Señor instalado en su corazón, sean o no conscientes de ello. El Señor es descripto en el Purusha Sukta como con mil cabezas. Esto no significa que tiene mil cabezas literalmente. Significa que ahora, las miles de cabezas frente a Mí, tienen un solo corazón, que les da vida y energía a todos, y que ese corazón es el Señor. Nadie está separado de su vecino; todos están unidos por la única vida que fluye a través de los incontables cuerpos. Bhagavan Sri
Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 18 de febrero de 1966).

 

Once when Duryodhana said that he was not afraid of God and man, Krishna told him that he was indeed, pitiable! The pasu (animal) fears; the mriga (beast) terrifies. Man should be neither. He should neither terrify nor get terrorised. He must be neither a coward nor a bully. If he is a coward he is an animal; if he is a bully he is a danava, an ogre. Every one of you is a temple, with the Lord installed in your heart, whether you are aware of it or not. The Lord is described in the Purusha Sukta as thousand headed; it does not mean that He has just thousand heads, no more, no less. It means that the thousands of heads before Me now have just one heart, which gives life and energy to all, and that heart is the Lord. No one is separate from his neighbour; all are bound by the one life-blood that flows through the countless bodies. – Divine Discourse, Feb 18, 1966

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El Señor ha dotado al hombre con el cuerpo y de tal modo, cada miembro y cada órgano de los sentidos se merece una atención reverente. Cada uno debe ser usado para Su Gloria. El oído debe regocijarse cuando se le da la oportunidad de escuchar las maravillosas historias de Dios. La lengua debe deleitarse cuando puede alabar a Dios. O de lo contrario, la lengua del hombre es tan inútil como la de las ranas que croan día y noche, sentadas la orilla del pantano. El cuerpo humano les ha sido dado para un gran propósito: alcanzar la consciencia de Dios en el interior. Si tienen un automóvil totalmente equipado y en condiciones de andar, ¿lo guardarían en el garaje? El automóvil es básicamente para ir de viaje; súbanse y vayan. Sólo así vale la pena poseerlo. También es así con respecto al cuerpo. Prosigan adelante hacia la meta. Aprendan a
usar sus facultades físicas, los sentidos, el intelecto y la mente para alcanzar el objetivo, y avancen. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 18 de febrero de 1966.

 

The Lord has endowed man with the body and so, every limb and every sense organ is worthy of reverent attention. Each must be used for His Glory. The ear must exult when it gets a chance to hear the wonderful tales of God. The tongue must exult when it can praise Him. Or else, the tongue of man is ineffective as that of frogs which croak day and night, sitting on the marshy bank. The human body has been given to you for a grand purpose – realising the Lord within. If you have a fully equipped car in good running condition, would you keep it in the garage? The car is primarily for going on a journey; get into it and go. Then only is it worthwhile to own it. So too, with the body. Proceed, go forward to the goal. Learn how to use the faculties of the body, the senses, the intellect, and the mind for achieving the goal and march on. – Divine Discourse, Feb 18, 1966

– BABA

— BABA