Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ustedes desean beber algo dulce, pero en lugar de azúcar ponen sal en la taza, imaginando que es azúcar. Ese es el estado actual del hombre. Ansía la paz, pero no sabe cómo obtenerla. Los medios que adopta no lo conducen al fin anticipado. Un gran porcentaje de las personas que acuden a Mí solicitan moksha (darse cuenta de quién es uno mismo, o la liberación) de la esclavitud del dolor y la alegría, el nacimiento y la muerte. Sin embargo, cuando les ofrezco bendecirlos con la consumación de su deseo, no se adelantan a tomarlo; preferirían tenerlo diez o cinco años más tarde. Toda esa sed y ansias son solo una pose; es un eslogan de moda, nada más. El hombre debe ser sincero; su palabra debe concordar con su sentimiento, y su acción debe concordar con su palabra. Emprendan esta práctica, al menos a partir de hoy. No sean falsos para consigo mismos.
(Divino Discurso, 15 de febrero de 1969)

 

You desire to drink a sweet drink, but instead of sugar, you drop salt into the cup, imagining salt to be sugar. That is the state of man today. He craves for peace, but does not know how to attain it. The means he adopts do not lead him to the anticipated end. A large percentage of people who come to me ask for moksha (Self-Realisation or Liberation) from the bondage of grief and joy, birth and death. But, when I offer to bless them with the consummation of their wish, they do not come forward; they would rather have it ten years or five years later. So all the thirst and craving are just a pose; it is a fashionable slogan, and nothing more. Man must be sincere; his word must be in conformity with his feeling, and his action must be in conformity with his word. Resolve on this practice, at least from today. Do not be false to yourself. (Divine Discourse, Feb 15, 1969)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La mente es el títere del alimento que el hombre consume. Es incitada hacia uno u otro lado por la sutil atracción de la comida con que se la nutre. La calidad del alimento determina la dirección del deseo que desvía el flujo mental. Por eso en el Gita, así como en todos los textos escriturales, se recomienda el alimento sátvico (puro) para la persona que busca la elevación. El alimento sátvico, según algunos, consiste en leche y frutas. Pero es mucho más; incluso puede no ser precisamente este. Porque las calorías que tomamos a través de la boca son solo una pequeña parte de lo que el hombre incorpora. Lo incorporado a través de los sentidos es parte del alimento que fortalece a la persona. Los sonidos que se oyen, las imágenes que se ven, las impresiones táctiles experimentadas o sufridas, el aire respirado, el ambiente que solicita
atención, apreciación y adopción, todos estos son “alimentos”. Tienen considerable impacto sobre el carácter y la carrera del individuo. (Divino Discurso, 28 de enero de 1971)

 

The mind is the puppet of the food that is consumed by man. It is prompted one way or the other by the subtle pull of the food it is fed on. The quality of the food determines the direction of the desire that diverts the mental flow. That is why in the Gita as well as in all scriptural texts, Satwik (pure) food is recommended for the upward seeking individual. Satwik food, according to some, consists in milk and fruits. But it is much more; it may not even be these. For, the calories that one takes in through the mouth are but a small part of the intake of man. The intake by the senses are part of the food that builds the individual. The sounds heard, the sights seen, the tactile impressions sought or suffered, the air breathed, the environment that presses for attention, appreciation and adoption – all these are ‘food.’ They have considerable impact on the character and career of the individual. (Divine Discourse, Jan 28, 1971)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los ojos deben ver solo lo que es bueno. Las manos deben dedicarse a buenas acciones. Los oídos no deben escuchar lo malo, deben escuchar solo lo que es bueno. No hablen acerca de lo malo, hablen solo de lo bueno. No pienses en el mal, piensen en lo bueno. No hagan el mal, hagan el bien. Este es el camino a Dios. Los ojos deben ver solo objetos sagrados. El mundo entero se transformará cuando su visión se vuelva sagrada. Dediquen cada momento a realizar acciones que agradan a Dios. Desarrollen amor por Dios, lo cual les conferirá todas las bendiciones. Esto es ejemplificado por la vida de Harishchandra. Sacrificó todo por la causa de la verdad y al final recuperó todo por la gracia de Dios. Que su vida sea larga, feliz, pacífica, amorosa y divina. Rediman sus vidas practicando el Amor Divino. La vida es un juego, ¡juéguenlo! La vida es un sueño, ¡háganlo realidad! La
vida es amor, ¡disfrútenlo! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 1 de enero de 1998)

 

The eyes should see only what is good. The hands should be engaged in good actions. The ears should hear no evil and listen only to what is good. Talk no evil. Talk only what is good. Think no evil. Think what is good. Do no evil. Do what is good. This is the way to God. The eyes should see only sacred objects. The whole world will be transformed when your vision becomes holy. Devote every moment to actions that will please God. Develop love for God, which will confer every blessing on you. This is exemplified by the life of Harishchandra. He sacrificed everything in the cause of truth. And ultimately he got back everything by the grace of God. Lead a long life, happy life, peaceful life, loving life and divine life. Redeem your lives by practicing Divine Love. Life is a Game, Play it! Life is a Dream, Realise it! Life is Love, Enjoy it! (Divine Discourse, Jan 1, 1998)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La mayoría de las personas se limita a la adoración ritual durante un breve momento todos los días. No intentan saber para qué están realizando estos rituales. No tiene sentido realizar rituales sin comprender el propósito y la meta de la vida. El propósito último de todos los ejercicios espirituales es realizar el Principio del Amor (Amor por lo Divino). Fomentar el amor es el propósito de todo esfuerzo espiritual. En ninguna circunstancia deben dejar de lado o ignorar al amor. Donde hay amor, no puede haber odio, dolor o carencia. El tiempo pasa; todos tienen más años pero sus actitudes han tenido pocos cambios. La pureza de pensamiento resulta en pureza de conocimiento y sabiduría. La autorrealización se logra solo a través de la sabiduría espiritual (Jnana). Para llevar una vida sagrada y tener experiencias sagradas, dedíquense a
acciones sagradas. El bien y el mal en el mundo solo pueden ser cambiados cuando hay un cambio en las acciones de los hombres. La transformación de la sociedad debe comenzar con la transformación de los individuos. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 1 de enero de 1998)

 

Most people confine themselves to ritualistic worship for a brief time everyday. They don’t attempt to know what for they are performing these rituals. There is no meaning in performing rituals without understanding the purpose and goal of life. The ultimate purpose of all spiritual exercises is to realise the Love Principle (Love of Divine). To foster love is the purpose of all spiritual endeavors. In no circumstance should love be given up or ignored. Where there is love, there can be no hatred, grief or want. Time is passing. You are all growing in years. But there is little change in your attitudes. Purity in thought results in purity in knowledge and wisdom. Self-Realisation comes only through spiritual wisdom (Jnana). To lead a sacred life and have sacred experiences, engage yourself in sacred actions. The good and evil in the world can be changed only when there is a change in men’s actions. Transformation of society must start with
transformation of individuals. (Divine Discourse, Jan 1, 1998)

— BABA