Divino Discurso por el Gurú Púrnima: «Objetivo, no objeto»

Se necesita un gurú. Alguien que pueda guiar y liderar, alguien que haya recorrido el camino y conozca sus altibajos. Puedes quedarte con la lámpara, la mecha y el aceite, pero alguien necesita encenderlo. Supongamos que hay dibujos intrincados en la pizarra, alguien que los conoce y sabe que están las letras D, I, O y S, tiene que enseñar a los niños a identificarlos como de, i, o y ese. Esto no es suficiente, alguien necesita decirle que los dibujos deben leerse, no como un dios, sino como Dios, y que este sonido representa el principio divino realizado, que es inmanente en el Universo y hace caer el rocío, florecer el loto, el aleteo de mariposas y salida del sol; esto es todo el poder, toda la sabiduría, todo el amor, todo el milagro que siempre ha sido y siempre será.

Los que enseñan sobre la naturaleza, sus leyes, temas y cualidades, fortalezas e influencias, enseñan ceguera y no liberación; y se convierte en una carga y no en una dicha. Es como cruzar el océano en un barco de piedra, en medio de olas de placer y pesar. No podrás navegar por él; seguro que te hundirás. Lo que necesitas para cruzar este océano es el barco de la devoción, la convicción de la gracia, entrega a Su voluntad. Tira todas las cargas, hazte liviano y podrás hacer el viaje en la cresta de las olas, con un pie en una ola y el otro en la siguiente. Dios te guiará, no hay razón para estar molesto. Porque, si Él hace todo, ¿a quién le importaría algo?

Solo el amor puede aliviar la ansiedad.

La chispa de amor dentro de ti debe ser alimentada y cuidada para poder llegar a Dios; y entonces, todo ser viviente se convertirá en Dios y todas las acciones serán divinas; cada reacción que te llegue del mundo exterior estará impregnada de amor y endulzada con Su néctar. Ama a Dios en todos los seres, y Dios, que está en todos los seres, te responderá con amor. Ama a Dios, aunque la aflicción sea tu único destino; Ámalo incluso si te sientes desaprobado y rechazado, porque es solo en el crisol del trabajo donde el metal se purifica y está libre de impurezas. La adoración a Dios debe realizarse mediante un nombre y una forma; pero esto no debería limitar tu lealtad a un solo aspecto en particular.

La soberanía de Dios no conoce horizontes; abarca todo el cosmos y más allá. Por lo tanto, no permitas que las necesidades de los rituales de adoración te venden los ojos. No vayas en contra de otros nombres y otras formas de esta misma Magnificencia Suprascósmica. Porque la ira engendra miedo. Es el caldo de cultivo de la ansiedad, la murmuración y la falsedad. Ella es capaz de drenar la paz de tu mente. Puedes tener luz sin aceite, fuego sin humo, puedes tener brisa sin usar un ventilador e incluso aire frío en tu habitacion, en el calor abrasador del verano, pero a menos que estés en paz contigo mismo y con los que te rodean, tus muñecas correrán y tu sangre circulará entre furia y despecho. Solo el amor puede aliviar la ansiedad y calmar el miedo.

La naturaleza es el vestido de Dios; la inmortalidad se ha puesto el manto de la muerte; la vejez está latente en el recién nacido; la oscuridad duerme en el vientre de la luz y la luz está contenida en la noche. La realidad es la base, la base imperceptible de todo el brillo y el encanto de las apariencias. El océano de pureza del que se extrajo el néctar de la inmortalidad arrojó el veneno de Halahala, que amenazaba con destruir los tres mundos.

Desarrolla un correcto sentido de los valores.

Desarrolla un sentido de proporcionalidad, un correcto sentido de los valores. Ama las cosas del mundo con el amor que merecen y nada más. Suka, el más puro y sabio entre los sabios, enseñó a algunos discípulos, entre ellos al sabio emperador Janaka. Un día, Suka comenzó su discurso tarde, ya que Janaka aún no había llegado. Los otros discípulos estaban resentidos por la atención que Suka le mostró a Janaka, lo atribuyeron al hecho de que Janaka era el emperador del reino; pensaban que, lamentablemente, su gurú había sido movido por estas consideraciones mundanas. Suka sabía cómo su imaginación iba tejiendo falsedades y prejuicios y, por ello, decidió exorcizar la envidia de sus corazones.

Después de que llegó Janaka y el discurso se prolongó durante algún tiempo, Suka manipuló sus poderes místicos para que pudieran ver en la distancia, cerca del horizonte, la ciudad de Mithila, la capital del Imperio, ardiendo en llamas y desintegrándose en la conflagración. Los discípulos estaban escuchando Atmabodha, la lección que dice que solo el Yo Superior es real y todo lo demás es apariencia, impuesta sobre Él por la niebla de la ilusión y la ignorancia. Todos los demás discípulos, conmocionados, abandonaron la habitación y a su instructor. Cada uno de ellos corrió a su propia habitacion, temiendo que el fuego que iba a llegar les quemara la ropa y los libros. Sin embargo, Janaka, cuya ciudad capital estaba siendo reducida a cenizas, permaneció inmóvil, sabiendo que lo que estaba siendo consumido por el fuego era solo apariencia y no realidad. El propio Suka le pidió a Janaka que evaluara el daño y tratara de salvar la mayor cantidad posible del fuego. Sin embargo, Janaka respondió que su tesoro era la sabiduría que estaba recibiendo de su maestro y que no le preocupaba el mundo objetivo, accesible a través de instrumentos externos de conocimiento. Con esto, Suka reveló que el fuego era una fantasía creada por él para mostrar a los demás la profundidad del aprendizaje real logrado por Janaka, en contraste con su aprendizaje superficial.

No hay nada más precioso que el amor.

Este era el tipo de gurú y discípulo aclamado como estándares por la antigua India. Ahora sabes por qué India ha tenido tanta gloria en el pasado, como gobernadora de una humanidad tan hambrienta. Esta función se le confía una vez más y sus hijos deben estar preparados para demostrar con sus ejemplos que las antiguas enseñanzas nunca dejarán de ser útiles. El Ser Superior, cuando se cree que está en el centro de cada ser, produce vibraciones de compasión en ti, de modo que cuando los demás están felices, tú también lo eres, y cuando se sienten desdichados, tú sientes la misma intensidad. Este es el amor en su forma más elevada y sincera.

Este amor, cuando se cultiva, quita las malas hierbas de la ira y la malicia. Florece como paz y serenidad. Mi enseñanza es el amor, Mi mensaje es el amor, Mi actividad es el amor, Mi forma de vida es el amor, no hay nada al alcance del hombre que sea más precioso que el amor.

Una palabra dicha con amor es como un bálsamo para los pies cansados. Se llega a Prashanti Nilayam en automóvil, tren o autobús; caminas por los jardines, exhausto y deseoso. Te pregunto desde el balcón: «¿Cuándo llegaste?» Algunos pueden preguntar: “¿Por qué Baba hace esta pregunta? ¿No lo sabría? Ciertamente, Él sabe todo sobre ellos y nosotros. Entonces, ¿por qué esta pregunta? Sin embargo, aquellos a quienes se les hizo esta pregunta, se sienten radiantes porque «¡Baba me habló tan pronto como llegué aquí»! Mi objetivo es traerte alegría, así que por mucho que sé todo, hago estas preguntas; si no preguntara o permaneciera indiferente, te sentirías desolado y frustrado, ¿no es así?

Sabes que pregunto, no por la pregunta en sí, porque ya sé la respuesta, sino por la satisfacción que Mis palabras te traen. De la misma manera, podría preguntar, «¿Cómo estás?», Aunque sé que estás bien y por eso pudiste venir, o que no estás bien, ¡y esta es la razón misma que te trajo a Mí! Este es el espíritu que encanta (Mayashakthi); cuando habla, cuando vuelve los ojos o cuando hace cualquier otra cosa, ¡seguro que tenemos un inmenso placer! Lo que te hace feliz cuando me dirijo, hablo o hago algo por ti se llama Yogamaya.

Trata de intuir los mandamientos de Dios.

No te confundas con preguntas sobre credos, castas y creencias que puedas encontrar en Nilayam, o en el camino hacia y desde aquí. No es un negocio muy rentable. Mira tus objetivos y ganancias y deja ir el resto. Permite que cada uno busque satisfacer sus deseos y déjame su corrección. Deja de buscar la paz y la alegría, la satisfacción y la sabiduría, a través de personas y objetos del mundo exterior.

Desarrolla los ojos internos, no la visión externa. Intenta intuir los mandamientos de Dios, que pondrán tus pies en el camino del silencio y la disciplina constante. Crece en la fe; esto te convertirá en una bola de hierro que no puede ser arrastrada por ninguna ráfaga de viento. Asimismo, sé tan firme en la fe que ningún viento de tristeza o soplo de dolor pueda conmoverte y sacarte de los brazos de Dios.

Hay quien ama mi foto con mucho gusto, pero si el búfalo que producía dos galones de leche al día comienza a dar uno, lo atribuyen al retrato y a la ofrenda, vuelven la figura a la pared y lamentan el día en que alguien la trajo a casa! Algunos que vinieron a Mí hace diez o quince años, aún no han invertido en una profunda devoción en sus corazones y, por lo tanto, ¡son propensos a ataques de incredulidad! ¿Cómo puedes tenerme en la película, si miras la lente hacia el mundo y haces clic? Enfoca el corazón correctamente y haz clic en el botón de la inteligencia; así es como se imprime una imagen clara de Sai en tu corazon.

La mera adoración formal no puede agradar a Dios.

El santo de Kannanda, Basavanna, cantó que Dios no se logra ni con la melodía ni con el conocimiento, sino con la devoción o la dedicación. El devoto decide la forma que tomará Dios, para que pueda instalarse en el corazón purificado por la devoción. La mera adoración formal, el canto de himnos o la ejecución mecánica de rituales rutinarios no pueden persuadir a Dios de que more en tu corazon. Tales corazones se avergüenzan de las nimiedades, los trastes, las telarañas y los obstáculos. ¡No me cautiva el tipo de devoción que quieres mostrar e impresionar a los demás con tu supuesta profundidad! No aprecio las pomposas demostraciones de devoción; lo que más me agrada es la devoción que, por ser tan profunda, no se puede expresar con palabras, y por ser tan intensa, no se preocupa por la publicidad.

Una carta escrita en una hoja de papel en forma ilegible, que contenga algún tipo de información absurda, se tomará por correo y se entregará a la dirección con cuidado y precisión, siempre que tenga el sello correspondiente. Otra correspondencia hecha en valioso papel de carta, utilizando una caligrafía exquisita y florida con un mensaje precioso, que vale su peso en oro, sería descuidada y condenada, si no tuviera un sello de correos, ¡lo cual es requerido por las leyes postales! El sello de la devoción es lo que hace que la oración llegue a su destino: Dios; no la ornamentación, la fanfarria, el montón de flores o el carácter festivo de los “banquetes de ofrendas”. El corazón sencillo y sincero es el sello que hace que la oración viaje más rápido.

No arrojes barro a la reputación de los demás.

No te quejes diciendo: «Amo a Dios, pero Él no es recíproco». Dios resuena, reacciona, reflexiona. Él restaura el amor que le ofreces diez veces. Ten este anhelo, dedícate, ríndete. Manténte constante, no dés dos pasos adelante hoy y vuelvas sobre ellos mañana. Las hormigas, criaturas pequeñas, débiles y pobres, se mueven una tras otra en un torrente inseparable, conscientes de su objetivo y nada más, superando todos los obstáculos que se les presentan.

El ridículo y el desprecio se encontrarán allí donde haya exceso de festividades. Ni siquiera los Avatares están libres de hombres mezquinos con sus métodos sutiles. ¡Krishna fue acusado de ser el bandido que mató a Sathrajith y de robar la joya Shymanthaka, que llevaba mientras cazaba en el bosque! Luego se dispuso a demostrar que sus calumniadores estaban equivocados. Descubrió que Sathrajith había sido asesinado por un león y que la joya estaba en la cueva de un oso, suspendida sobre la cuna de su pequeño cachorro, ¡para que pudiera ver su brillo y jugar con él! No cedas a la tentación de echar barro a la reputación de los demás; Este es un pasatiempo espantoso cargado de desastres. Mantén tu lengua dulce e inocente de toda calumnia.

Tampoco estoy cautivado por la erudición o la ostentación de las personas que afirman haber leído el Gita cientos de veces o el Bhagavatha tantas veces. La observación diaria de un versículo en la práctica es mucho más importante para el progreso. Un barbero puede afeitarte el cabello por unos pocos centavos, y las túnicas ocres son fáciles de conseguir y usar. ¡Hay quienes se deleitan en adorarme, pronunciando 1008 nombres o incluso cien mil nombres! Evocar a Dios, con sincera aspiración, una vez que es … es suficiente para llegar a Su Gracia. ¡Encuentro a algunas personas rompiendo cocos en la entrada de Nilayam, perturbando el silencio con sus fuertes golpes! No sé qué beneficio puede traer esto, ¡excepto que ahora tienen un coco para preparar su chutney de almuerzo!

Promover, alimentar y fertilizar el Dharma.

He venido a restaurar el dharma, la rectitud que sostiene la tierra, que garantiza la paz entre los hombres y entre las naciones. Vive en el dharma y promueve la rectitud de tus acciones. Pensamientos y palabras: esta es la ofrenda que me gusta, ya que es reverencia por la misión que me he establecido. Promueve el dharma, alimenta la rectitud, fertilízala, anímala; este es Mi trabajo y estaré satisfecho.

Cuando te encuentres, ¡no grites hola! O adiós, o algún otro saludo banal. Que el momento del encuentro sea santificado por el recuerdo de Dios; digamos, Ram Ram u Om, o Hari Om o Sai Ram. Lo que llamas etiqueta es solo un boleto a la barbarie; dices bye (adiós en inglés), como si fueran las palabras en telugu «guddi-abbai», que significa «un niño ciego». ¿Cómo puede la charla llevarlos a la felicidad que buscan? ¿Cómo puede un espejismo apagar la sed de alguien? Sus aguas no nacieron en la cima de ninguna montaña, ¡ni siquiera desembocan en el mar!

En el momento en que tengas la responsabilidad de corregirlos y guiarlos por el camino correcto, debo advertirte contra «el mal de ojos»; no te detengas en imágenes feas, vulgares, inapropiadas y degradantes, imágenes como los horrendos carteles de películas, exhibidas en todas las plazas de la ciudad para disuadirlos de la adicción y el crimen. También debes evitar «el mal de oído»; no escuchar escándalos, blasfemias, noticias que transmiten odio y codicia, discursos de ateos y perversos que no tienen amor en el corazón ni sentido de hermandad.

Manténte alejado de lo malo para tener éxito en la meditación.

Protéjete contra «la maldad de la lengua»; «El mal de la mente» y «el mal de las manos»; es decir, abandona las palabras que dañan la reputación de los demás, dañan sus intereses y causan otros dolores; abandona las malas emociones y pasiones; mantente alejado de las malas acciones. Sólo cuando todos estos males estén ausentes, el ideal de la meditación tendrá éxito. Cualquier rastro de estas cosas nublará la mente creando confusión y turbulencia.

Realiza todos los actos como si fueran ofrendas a Dios; no clasifiques algunas como «mi obra» y otras como «su obra». Todo el trabajo es Suyo; Él inspira, Él asiste, Él realiza, Él contempla, Él se complace, Él cosecha, Él siembra. ¡Él existe en Sí mismo, porque toda esta diversidad es Él, mirando a través del espejo de la naturaleza! Todas las cosas son para la realización del Supremo y para este propósito. Nada debe utilizarse como un fin en sí mismo ni para sí mismo. Por lo tanto, devotos de Sai, esta es la única forma de vida apropiada. Sin propósitos egoístas; sólo propósitos desinteresados, y la meta es alcanzar la Realidad, es decir, el Ser Superior, ¡Dios!

Discurso dado por Bhagawan Sri Sathya Sai Baba el 18 de Julio de 1970 en Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

(Fuente: https://www.saibabadice.org/10/14.htm)