Mensaje del día – 15 de diciembre de 2020
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Cada quien debe esforzarse para llenar el corazón con una devoción verdadera. La contemplación constante en la forma del Señor y la repetición frecuente del nombre de Dios son medios por los cuales el corazón se llena del amor a Dios. Cuando hay este amor, el devoto se llena de un éxtasis indescriptible. Por causa de dicho éxtasis Kulasekhara Alwar, el santo real, exclamó: «¡Oh, Señor! La gente habla de Moksha (la liberación) como medio para redimir la vida y librarse del nacimiento y de la muerte. Yo no pido tal redención. Estaré contento con amarte y servirte a Ti en incontables vidas. Permíteme amarte y servirte a Ti ; esa es la única bendición que busco de Ti y no Moksha.” El Universo está saturado de amor. Es la encarnación de Vishnu. No hay nada en el cosmos, ningún lugar, donde Él no
esté presente. La devoción verdadera es considerar el universo como una manifestación de Dios ,y experimentarlo como tal. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 19 de enero de 1986)
Everyone must strive to fill the heart with true devotion. Constant contemplation on the form of the Lord and frequent repetition of the Lord’s name are the means by which the heart is filled with the love of God. When there is this love, the devotee is filled with inexpressible ecstasy. It was out of such ecstasy that Kulasekhara Alwar, the royal saint, exclaimed: «Oh Lord! People talk of Moksha (liberation) as the means of redeeming life and getting rid of birth and death. I do not ask for such redemption. I shall be content with loving You and serving You in countless lives. Allow me to love You and serve You – that is the only blessing I seek from You and not Moksha.» The universe is permeated with love. It is the embodiment of Vishnu. There is nothing in the cosmos, no place in it where He is not present. To regard the Universe as a manifestation of God and to experience it as such is real devotion. (Divine Discourse, Jan 19, 1986)
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BABA— BABA