Hoy se celebra el Divino Janmastami: cuando «Krishnavatar» encarnó en la TIerra

HOY SE CELEBRA EL cumpleaños de Krishna. Krishna nació en una prisión, hecho que enseña que Dios tiene que encarnar y presentarse en la oscura y angosta casa prisión de nuestros corazones, para que podamos obtener luz y ganar la libertad. Maya es el engaño que esconde la verdad del Ser; tiende a identificar la verdad de uno como el cuerpo físico con sus accesorios y nos mueve a satisfacer sus ansias. Es por eso que el hombre se olvida de la Divinidad y en su lugar escucha el llamado del animal que hay en él, cayendo, consecuentemente, de su alto ideal. Pero cuando Krishna nace en el sótano de su mente, el hombre se salva. Por lo tanto, el hombre debe volverse consciente de Dios dentro de la cavidad de su corazón. Ayer, al regresar de Uty, nos detuvimos en el Santuario de la Vida Silvestre, en Bandipur, y montados sobre un elefante domesticado, nos adentramos en el bosque para observar a los elefantes salvajes. Imagínense: sentados sobre un elefante, estábamos buscando elefantes. Cuando vimos por un instante una trompa en los matorrales, nos llenamos de alegría. Sentados sobre un elefante domesticado y dócil, estábamos buscando ansiosamente un elefante en su habitat, es decir, que no estuviera afectado por hábitos y habilidades artificiales. El hombre, también, en todas partes está ignorando el Alma dentro de sí en su ambiente natural, y buscando las sombras que lo atraen.

El Señor Krishna fue el octavo hijo de Devaki. Esto es significativo, porque samadhi es la octava etapa del esfuerzo espiritual, alcanzada después del control de los sentidos externos e internos, la regulación de posiciones corporales, el control de la respiración, el volverse a la conciencia interna, la concentración y la meditación. Todos éstos son conocidos como Ashtanga yoga, la disciplina de ocho pasos. Al Señor se le puede visualizar sólo después de que se han llevado a cabo exitosamente los siete pasos anteriores y la mente se ha purificado en dicho proceso. Al término samadhi generalmente se le identifica con la pérdida temporal de la conciencia, o aún más, una elevación temporal de la conciencia. Pero tenemos que juzgar ese estado por el efecto que tiene sobre la persona y su actitud hacia sí misma y los demás. Samadhi combina sama (igual) y dhi (inteligencia), es decir, la inteligencia que comprende la igualdad fundamental de todo ser. No solamente desaparece todo sentimiento de diferencia y distinción, sino también nociones como calor y frío, pena y placer, bueno y malo. Cuando el hombre llega a ese estado, el Señor nace automáticamente en su conciencia.

En el momento que Krishna nació, las cadenas que ataban a su padre cayeron, las puertas que habían estado cerradas con llave se abrieron de par en par y los guardias de la prisión quedaron sumergidos en el océano de bienaventuranza y no podían reconocer ningún hecho o cosa en el mundo material. El fuego del odio que ardía dentro de ellos se enfrió y la oscuridad dio lugar a la aurora de la sabiduría. El cielo dejó caer gotas de lluvia para suavizar la tierra y asentar el polvo. ¿Cómo pueden los elementos operar en contra de la voluntad divina? El sonido, el tacto, la luz, el sabor y el olor; todos se sublimaron para celebrar la nueva era de paz y abundancia. Vasudeva, siguiendo las instrucciones dadas por «la voz», colocó al niño en una canasta y lo llevó sobre su cabeza para atravesar el río Yamuna (el cual se abrió a su paso), hasta Gokul, donde al mismo tiempo Yasoda, consorte de Nanda, había dado a luz a una niña. En el momento en que Vasudeva salió de la prisión, un burro rebuznó para indicar el buen presagio, pero Vasudeva temía que despertara a los guardias, así que después de colocar la canasta sobre la tierra, tomó los pies del niño con sus manos y le pidió que mantuviera dormidos a los guardias. Ésa era la profundidad de su devoción al Señor.

Cuando fue a la casa de Nanda entró a la habitación donde la esposa de Nanda acababa de dar a luz una niña. Ahí no había nadie excepto Radha, la hermana de Nanda, quien tenía nueve años. Vasudeva levantó a la recién nacida y colocó al bebé Krishna en su lugar. La niña es Mayashakfi, porque ella anuncia al avatar del Señor, Yogashakfi también tiene que estar siempre con el avatar, y había venido como Balarama, hija de Rohini, otra esposa de Vasudeva. Mayashaktijugó su estratagema tan pronto fue colocada en la cama de Devaki. Lloró fuertemente, despertando a los guardias, quienes reportaron a Kamsa la llegada del niño. Él esperaba que el octavo niño fuera un varón, pero tomó a la niña y la estrelló contra una roca. Mayashakti voló en el aire, declarando que la persona que iba a matar a Kamsa crecía sin peligro en Gokul.

Aunque Kamsa mató a varios niños de Gokul, Krishna pudo escapar, matando sistemáticamente a varios emisarios, enviados por Kamsa a Gokul bajo diferentes pretextos. Putana, una demonia, asumiendo una forma encantadoramente humana, fue a la casa de Nanda ofreciendo darle el pecho al niño. Ella dijo: «Madre, has perdido a varios niños recién nacidos. Tal vez la leche de mi pecho pueda salvar a éste». Yasoda, creyendo que era una mujer realmente compasiva y que su leche podría tener el efecto sagrado que ella decía, le entregó a Krishna niño. Pero Krishna sabía sus intenciones y, quitándole el aliento, la mató.

Pero prestemos más atención al niño Krishna que a sus hazañas. Todas estas hazañas revelan que, siendo divino, a Krishna nadie lo podía eliminar o hacer daño. De acuerdo con la costumbre perforaron la nariz y los oídos de Krishna para protegerlo de la muerte, que se había llevado a muchos niños de la familia, y le pusieron un anillo de oro en la nariz. El anillo nasal tenía una pequeña perla. Las perlas se obtienen sumergiéndose en las profundidades del mar, así que simbolizan al discernimiento, que se logra después de sumergirse en los secretos del mundo objetivo. El marcartapunta de la nariz también tiene la intención de enfatizar la necesidad de concentrarse, al meditar, sobre la punta de la nariz, sin que los ojos estén totalmente abiertos (porque eso distrae la atención), ni totalmente cerrados (porque entonces sobreviene el sueño y pone fin a la meditación). Deben estar medio abiertos, con la vista dirigida a la punta de la nariz, donde Krishna tenía la perla.

La tez de Krishna no era ni blanca ni oscura; era tres cuartas partes oscura y una parte blanca, una amalgama de ambos colores. Como eran de la casta Vaishnava, los padres le pusieron una línea de almizcle en el entrecejo. Él usaba brazaletes de plata en las muñecas, como las que usaban los pastores de ganado en esa época por aquella parte del país. Pero los brazaletes que Krishna usaba no eran simples, tenían profundas implicaciones. Un rito que todo hindú tiene que llevar a cabo antes de iniciar cualquier acto sagrado, como una ofrenda o un voto o entrar en una nueva etapa de la vida, es atar un brazalete a la muñeca, que simboliza su determinación de cumplir con ese voto y llev4r a cabo los deberes de esa etapa de la vida. Krishna había hecho tres votos, y los brazaletes eran símbolos de su determinación de cumplir con ellos. Estos votos fueron, como lo mencionó él en el Gita: 1. Encarnaré en cada era, para revivir y resucitar el dharma. 2. Me encargaré de asegurar la paz y la prosperidad de todos los que confían en mí. 3. Salvaré a todos los que se entregan a mí de todo corazón, y los libraré del ciclo del nacimiento y muerte. Por lo tanto, Krishna ha asegurado al hombre que lo salvará de la penuria, el dolor y el pecado y de sus terribles consecuencias con tal de que se adhiera a él y lo adore. También le ha asegurado al mundo que vendría en forma humana y llevaría a la humanidad por el camino dhármico, y así la liberaría de su dolor y de la sucesión de nacimientos y muertes.

Cuando les promete su gracia a todos los que lo adoran sin ningún otro pensamiento, él dice que no hay restricción de casta, color, país de origen, y que nadie recibe favores especiales como resultado de la erudición, la edad o la casta. Krishna fue la personificación del amor; su amor no tenía límites. Cuán afortunados son ustedes que ahora tienen al mismo Krishna, el completo Prema Avatar, moviéndose entre ustedes. Les mostraré el mismo Kaustuba que usaba en esa época. (Aquí Baba movió su mano, y en un instante un destello de luz reveló una joya singular en su palma, el Kaustuba, famoso en el Bhagavata y los Puranas. Una esmeralda de gran tamaño, de insuperable fulgor azul verdoso; de forma rectangular, bordeada con diamantes esplendorosos, colgada de una cadena de oro. Entonces Baba se movió entre los estudiantes, maestros y demás personas, y afablemente les permitió a todos ver de cerca la joya sagrada.)

Krishna se movía entre los hombres como una persona ordinaria y los llevaba al cumplimiento de sus prescripciones mediante su Amor Divino. Se abstenía de lucir su insignia divina, compuesta de una concha, una rueda, una maza y un loto. Ni siquiera usaba una corona. Cuando era niño, seguía a las vacas hasta los prados con sólo una tela envuelta sobre su cabeza. (Aquí, Baba pidió una tela grande y se la puso alrededor de la cabeza para demostrar cómo se veía Krishna en aquella época. Dijo que en esos días, como ahora, había pavos reales en abundancia en y alrededor de Brindavan y Gokul, así que cuando se encontraba una pluma, se la ponía entre los dobleces de la tela. Fue un momento muy raro y sublime, lleno de deleite, cuando Baba se reveló como el muchacho Gopala, ante cientos de devotos asombrados y llenos de adoración.) Cuando los Pandavas celebraron los yajnas Aswamedha y Rajasuya, Krishna les pidió que le asignaran alguna tarea en la que pudiera ser útil. Aunque él podía destruir a toda la raza Kaurava, él hizo lo mejor que pudo para inculcar en ellos el buen sentido para salvarlos. Ahora, como entonces, la enseñanza y el mensaje son los mismos: «Conócete a ti mismo, es la única forma de conocerme a mí». La tarea ante ustedes es asociarse fervorosamente con los hombres, ganándose su amor a través del amor, y, a través del proceso de corregir su visión y purificar su conciencia, llevarlos a la realización del Dios que es su esencia. A menos que asuma la forma humana, nadie se acercará; si la apariencia es sobrehumana la gente se mantendrá alejada. Así que, como lo dicen los Shastras, la Divinidad en la forma de hombre tiene que venir a salvar a la humanidad.

Los cinco elementos son el producto de la voluntad del Señor, por lo cual obedecen la voluntad de Krishna. Todo lo que Krishna decía, era verdad. En realidad, la única definición correcta de verdad es «aquello que Krishna_dice». Crean en eso. Sean firmes en esa creencia. Un día, cuando Mshna salió a caminar con Arjuna, señaló a un pájaro posado sobre la rama de un árbol y le preguntó a Arjuna: «¿Ves ese pavo real?» Arjuna contestó: «Sí, lo veo». «Oh, Arjuna, no es un pavo real. Es un águila», dijo Krishna, y Arjuna enseguida estuvo de acuerdo en que era un águila. Pronto Krishna se corrigió a sí mismo y señalando al mismo pájaro, dijo: «Lo siento. Es una paloma». Arjuna también se corrigió y dijo: «Sí, ahora veo que es una paloma»; Krishna se rió de Arjuna y dijo: «Realmente no es una paloma, es un cuervo», y Arjuna inmediatamente estuvo de acuerdo: «Indudablemente es un cuervo». Krishna entonces acusó a Arjuna de estupidez, porque estaba diciendo «sí» a lo que él decía pavo real, águila, paloma o cuervo . Arjuna contestó: «Lo que tú dices es verdad para mí. Puedes hacer que un cuervo sea una paloma y que un pavo real sea un águila ¿Por qué debería diferir de lo que tú declaras? Tu palabra es la verdad que me guía».

Ustedes también deben desarrollar esa fe y no ser desalentados por su egoísmo o el cinismo de los demás. Desarrollen discernimiento y desapego y entonces sus corazones florecerán en fragante belleza. Ustedes tienen aquí una foto de Sal parado sobre un loto. Sal Krishna se instalará en el loto de su corazón. Él siempre estará con ustedes como guardián y guía y derramará gracia sobre ustedes. Él será la madre, el padre y el preceptor, el pariente más cercano; él será todo para ustedes.

Así pues, quiero que aprendan bien las asignaturas que se les enseñan como parte del programa. Desempeñen sus deberes como estudiantes dando lo mejor de su habilidad e inteligencia. Sigan las disciplinas impuestas para su mejoría. Practiquen la repetición del Nombre del Señor (japa) y la meditación y cultiven la actitud de servicio. Vuélvanse buenos hijos y buenos ciudadanos, y lleven honor a la familia, la sociedad y el país.

Bhagawan Sri Sathya Sai Baba

Brindavan. 1 de junio de 1977. Internado Sri Sathya Sai
(Mensajes de Sathya Sai, Tomo 10 cap. 22)