Historias de Amor Sai: «Prajnana, Sujnana, Vijnana, Jnana»
Narración del Prof. Anil Kumar:
(continuación…)
“Ok Swami, hay otra cosa. Por favor, explica ‘Prajananam Brahma’”. Este es también un Mahavakya (un axioma Divino)». No es difícil de recordar. Quiero que todos ustedes memoricen esta afirmación y la reflejen. Es muy bonita. Todas las declaraciones son bonitas, pero podemos recordar con mayor facilidad las que son simples.
No soy un erudito en sánscrito. Sólo puedo recordar con claridad y citar en mis charlas las declaraciones que Bhagavan repite a menudo. Puede parecer que soy un erudito en sánscrito, pero les aseguro que no lo soy (risas), y tampoco quiero serlo, porque Bhagavan conoce todos los idiomas. No necesito aprender sánscrito para lograr que Dios entienda mi lengua. Dios conoce todos los idiomas. A esta edad, no necesito aprender un idioma complicado y complicarme la vida, no. Me las puedo arreglar con el mío. Me puedo manejar con mis ideas. Puedo hacer que Dios me entienda y que me dé respuestas a las preguntas que tengo. Así es que, no necesito saber sánscrito excepto para ciertas declaraciones, que son muy simples y fáciles de recordar como Prajnanam Brahma.
“Ah, Swami, por favor, explícame este Mahavakya, esta importante declaración, esta muy profunda afirmación de Prajnanam Brahma. ¿Qué significa, Swami?”.
Él me preguntó: “¿Cómo la entiendes tú?”.
Él quería que la explicara para exponerme ante todo el mundo. (risas) Muy bien. Me deleito con ello. ¿Por qué no? Soy una fuente de entretenimiento para Dios y mis estudiantes, ¿qué más puedo querer? (risas) Si todo el mundo se ríe a mi costa con mi respuesta, entonces muy bien. Quiero que todas las tardes sean como ésa. ¡Sí! Al menos no soy un aguafiestas. De hecho, soy un entretenimiento para Dios. Dios se ríe y los muchachos se ríen. ¿Por qué no? Si reírse es el remedio, la seriedad es la enfermedad. La bienaventuranza es Dios; la tristeza es el mundo. Así, ¿por qué no podemos reírnos?
Entonces, Bhagavan dijo: “Dime lo que entiendes por Prajnanam Brahma”.
Yo respondí: “Swami, ‘el conocimiento es Dios’. Prajnanam es conocimiento y Brahma es Dios. Por eso, significa ‘el conocimiento es Dios’”.
Swami dijo en su forma habitual: “¡Estás totalmente equivocado!”.
¡Muy bien! No me asombro, puesto que siempre estoy equivocado, sino que me congratulo, porque mis respuestas equivocadas provocan que Él hable más sobre estos temas. ¡Sí! Así es que, espero dar siempre respuestas erróneas. ¿Por qué no? Está bien, que Él diga lo que quiera.
Entonces, Bhagavan lo explicó: “Existen cuatro formas de conocimiento. El primero es Jnana, el segundo es Vijnana, el tercero es Sujnana y el cuarto es Prajnana”.
“Oh, ya veo. No sabía que había cuatro formas de conocimiento”.
Swami comenzó a explicarlo: “Primero, Jnana. ¿Qué es Jnana? Toda la información, todo el conocimiento, toda la información mundana es Jnana. Todo el mundo lo posee. Conocimiento material, conocimiento secular, educación, humanidades, ciencia, tecnología. Todo eso es Jnana”.
“Ya veo”.
“El segundo (tipo) es Vijnana. Vijnana es el conocimiento basado en la investigación, en la causa y en el efecto, en la experimentación, en la observación y en la inferencia. Así, Vijnana es ciencia y tecnología. Jnana, Vijnana y el tercero es Sujnana. ¿Qué es Sujnana? Sujnana es conocimiento espiritual”.
“Ya entiendo”.
“El cuarto es Prajnana. ¿Qué es Prajnana? Prajnana es tu propio Ser. Prajnana es tu mismo Ser. Prajnana es consciencia. Prajnana es ‘Conciencia constante integrada’. Ese Ser supremo, el conocimiento del Ser, la consciencia sobre el Ser, el mismo centro de tu vida, el propio ser de tu vida, eso se llama Prajnana. Ese Prajnanam Brahma, ese Prajnana, es Divino. Esa es la razón por la que el Vedanta dice: “Vosotros sois los hijos de la Inmortalidad. Sois los hijos de la Eternidad. Sois las encarnaciones del Atma Divino”.
¿Por qué? En el núcleo, soy Divino. En la periferia, soy humano. Del mismo modo que una naranja cubierta por la piel, tiene dulce zumo dentro de sí, el nombre y la forma periféricos me separan de mi auténtica realidad, el Ser. Esa auténtica Realidad del Ser es Prajnana o consciencia.
Cuando cierro mis ojos, me vuelvo hacia dentro, pienso en mi verdadero ser y me pregunto: “¿Quién soy? Respondo que no soy el cuerpo; no soy el intelecto; no soy la mente; no soy los cinco sentidos o acciones; no soy las cinco envolturas vitales; no soy los cinco elementos. Soy el Atma eterno, el Espíritu Supremo. Eso es por lo que se llama la teoría de la negación o ‘Nethi-Nethi’ (‘no eso, no eso’). Negando lo que no eres, llegas a lo que realmente eres. Lo que eres de verdad es el Ser Supremo. Esa Conciencia, esa consciencia, esa experiencia del verdadero Ser se llama Prajnana. Una vez que experimentáis ese Prajnana, el verdadero Ser se expande, se vuelve cósmico. Entonces, experimentarás como Divino el Cosmos entero, el Universo entero. Cada entidad de este mundo, cada objeto de este mundo, sea el microcosmos o el macrocosmos, aparecerá como Divino desde el punto de vista del Ser. A través de las lentes o el espectro de Prajnana, que es consciencia o conocimiento del Ser, tendremos visión cósmica. Eso fue lo que Bhagawan nos dijo esa tarde.
Agosto del 2002 Fuente: «Perlas de Sabiduría», autor: Anil Kumar